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增支部经典

第六 安稳品

五十二 安稳

友!安稳,称为安稳者。[友!云何为世尊所说之安稳耶?]……乃至……

五十三 安稳逮得者

友!安稳逮得者,称为安稳逮得者。[友!云何为世尊所说之安稳逮得者耶?]

……乃至……

五十四 不死

友!不死,称为不死者。[友!云何为世尊所说之不死耶?]……乃至……

五十五 不死逮得者

友!不死逮得者,称为不死逮得者。[友!云何为世尊所说之不死逮得者耶?]

九 集 第六 安稳品 一四一

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增支部经典六一四二

……乃至……

五十六 无畏

友!无畏,称为无畏者。[友!云何为世尊所说之无畏耶?]……乃至……

五十七 无畏逮得者

友!无畏逮得者,称为无畏逮得者。[友!云何为世尊所说之无畏逮得者耶?]

……乃至……

五十八 轻安

友!轻安,称为轻安者。[友!云何为世尊所说之轻安耶?]……乃至……

456 五十九 次第轻安

友!次第轻安,称为次第轻安者。[友!云何为世尊所说之次第轻安耶?]……

乃至……

六十 灭尽

友!灭尽,称为灭尽者。[友!云何为世尊所说之灭尽耶?]……乃至……

六十一 次第灭尽

一 支!次第灭尽,称为次第灭尽者。友!云何为世尊所说之次第灭尽耶?

二 友!此处有比丘者离诸欲,[离诸不善法,为有寻有伺,从离生喜、乐,]具足

初静虑而住。友!如是为世尊差别所说之次第灭尽。

[友!复次,比丘者寻伺止息故,成为内净,心达一趣,为无寻无伺,从三摩

地生喜、乐,具足第二静虑而住。友!如是为世尊差别所说之次第灭尽。

友!复次,比丘者离喜故,为舍而住,正念正知,于身正受乐,如诸圣者之宣

说,舍、念乐住,具足第三静虑而住。友!如是为世尊差别所说之次第灭尽。

友!复次,比丘者断乐断苦故,及先已灭忧、喜故,为不苦不乐而舍念清净,

具足第四静虑而住。友!如是为世尊差别所说之次第灭尽。

友!复次,比丘者偏超色想,灭有对想,不作意种种想故,所谓“空是无边”,

具足空无边处而住。友!如是为世尊差别所说之次第灭尽。

友!复次,比丘者偏超空无边处,所谓“识是无边”,具足识无边处而住。友!

如是为世尊差别所说之次第灭尽。

友!复次,比丘者偏超识无边处,所谓“无所有”,具足无所有处而住。友!如

九 集 第六 安稳品 一四三

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增支部经典六一四四

是为世尊差别所说之次第灭尽。

友!复次,比丘者偏超无所有处,具足非想非非想处而住。友!如是为世尊差

别所说之次第灭尽]。

三 友!复次,比丘者偏超非想非非想处,具足想受灭而住,以慧观而诸漏尽。友!

如是为世尊不宜差别所说之次第灭尽。

六十二 能

一 诸比丘!若未断九种法,则不能现证阿罗汉性。何等为九种法耶?

二 即:贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭。

诸比丘!若未断九种法,则不能现证阿罗汉性。

三 诸比丘!若已断九法,则能现证阿罗汉性。何等为九种法耶?

四 即:贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭。

第六 安稳品[毕]

457 此中摄颂曰:

(一~二)安稳、(三~四)不死、

(五~六)无畏、(七~八)轻安、

(九)灭尽、(一0)[次第]灭尽、

(一一)断法之能。

第七 念处品

六十三 学

一 诸比丘!有五学之弱处。何等为五学之弱处耶?

二 即:杀生、不与取、欲邪行、妄语、饮酒。

诸比丘!此为五学之弱处。

三 诸比丘!为断此五学之弱处,当修习四念处。何等为四念处耶?

四 诸比丘!此处有比丘,于身循观身而住,为炽然、正知、具念而除世间之贪、

忧。于受循欢受而住,[为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧]。于心循观心而住,

[为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧]。于法循观法而住,为炽然、正知、具念

九 集 第七 念处品 一四五

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增支部经典六一四六

而除世间之贪、忧。

诸比丘!为断彼五学之弱处,当修习此四念处。

六十四 盖

一 诸比丘!有五盖。何等为五盖耶?

458 二 即:欲贪盖、嗔恚盖、惛眠盖、掉悔盖、犹豫盖。

诸比丘!此为五盖。

三 诸比丘!为断此五盖,当修习四念处。何等为四念处耶?

四 诸比丘!此处有比丘,于身循观身而住了为炽然、正知、具念而除世间之贪、

忧。于受[循观受而住,为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧]。于心[循观心而

住,为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧]。于法循观法而住,为炽然、正知、具

念而除世间之贪、忧。

诸比丘!为断彼五盖,当修习此四念处。

六十五 妙欲

一 诸比丘!有五妙欲。何等为五妙欲耶?

二 即:眼所识之色为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之色[为可

爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染]。鼻所识之香[为可爱、可乐、可意、爱色、

引欲、可染]。舌所识之味[为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染]。身所识之

所触为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染。

诸比丘!此为五妙欲。

三 诸比丘!为断此五妙欲,[当修习四念处。何等为四念处耶?]……乃至……

[诸比丘!为断彼五妙欲,]当修习此四念处。

六十六 取蕴

一 诸比丘!有五取蕴。何等为五取蕴耶?

二 即:色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。

459 诸比丘!此为五取蕴。

三 诸比丘!为断此五取蕴,[当修习四念处。何等为四耶?]……乃至……

[诸比丘!为断彼五取蕴,]当修习此四念处。

六十七 顺下分结

九 集 第七 念处品 一四七

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增支部经典六一四八

一 诸比丘!有五顺下分结。何等为五顺下分结耶?

二 即:有身见、疑惑、戒禁取、欲贪、嗔恚。

诸比丘!此为五顺下分结。

三 诸比丘!为断此五顺下分结,[当修习四念处。何等为四念处耶?]……乃至

……

[诸比丘!为断彼五顺下分结,]当修习此四念处。

六十八 趣

一 诸比丘!有五趣。何等为五趣耶?

二 即:地狱、畜生、饿鬼、人、天。

诸比丘!此为五趣。

三 诸比丘!为断此五趣,?[当修习四念处。何等为四耶?]……乃至……

[诸比丘!为断彼五趣,]当修习此四念处。

六十九 悭

一 诸比丘!有五悭。何等为五悭耶?

二 即:住处悭、家悭、利养悭、名声悭、法悭。

诸比丘!此为五悭。

三 诸比丘!为断此五悭[,当修习四念处。何等为四耶?]……乃至……

[诸比丘!为断彼五悭,]当修习此四念处。”

460 七十 顺上分结

一 诸比丘!有五顺上分结。何等为五顺上分结耶?

二 即:色贪、无色贪、慢、掉举、无明。

诸比丘!此为五顺上分结。

三 诸比丘!为断此五顺上分结,[当修习四念处。何等为四耶?]……乃至……

[诸比丘!为断彼五顺上分结,]当修习此四念处。

七十一 心荒芜1

一 诸比丘!有五心栽荒芜。何等为五心荒无耶?

二 诸比丘!此处有比丘,疑、惑、不信解、不净信其师。诸比丘!比丘若疑、惑、

不信解、不净信其师,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、

九 集 第七 念处品 一四九

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增支部经典六一五0

勤修、常行、精勤,此乃第一之心荒芜。

三 诸比丘!复次,有比丘,疑、[惑、不信解、不净信]其法。[诸比丘!比丘若

疑、惑、不信解、不净信其法,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不

倾于炽然、勤修、常行、精勤,此乃第二之心荒芜。

诸比丘!复次,有比丘,]疑、[惑、不信解、不净信]其僧。[诸比丘!比丘

若疑、惑、不信解、不净信其僧,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若

不倾于炽然、勤修、常行、精勤,此乃第三之心荒芜。

诸比丘!复次,有比丘,]疑、[惑、不信解、不净信]其学。[诸比丘!比丘

若疑、惑、不信解、不净信其学,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若

不倾于炽然、勤修、常行、精勤,此乃第四之心荒芜。

诸比丘!复次,有比丘,]怒、不欢、心激、荒于同梵行者。诸比丘!比丘若

怒、不欢、心激、荒于同梵行者,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若

不倾于炽然、勤修、常行、精勤,此乃第五之心荒芜。

诸比丘!此为五种心荒芜。

四 诸比丘!为断此五心荒芜,[当修习四念处。何等为四耶?……乃至……

[诸比丘!为断彼五心栽,]当修习此四念处。

注1 参照五集二百五经(汉译南传大藏经第十九卷二八八页)十集十四经。

461 七十二 心缚1

一 诸比丘!有五种心缚。何等为五种心缚耶?

二 诸比丘!此处有比丘,于欲而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不

离渴爱。诸比丘!比丘若于欲而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离

渴爱,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、

精勤,此乃第一之心缚。

三 诸比丘!复次,有比丘者于身而不离贪、[不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、

不离渴爱。诸比丘!比丘若于身而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不

离渴爱,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、

九 集 第七 念处品 一五一

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增支部经典六一五二

精勤,此乃第二之心缚。

诸比丘!复次,有比丘者]于色而不离贪、[不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、

不离渴爱。诸比丘!若于色而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴

爱,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精

勤,此乃第三之心缚。

诸比丘!复次,有比丘者]随欲于满腹食已,耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。

[诸比丘!比丘若随欲于满腹食已,耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住,其心不倾于炽

然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤,此乃第四心缚。

诸比丘!复次,有比丘者]誓愿随一之天众而行梵行,为“我依此戒、禁、苦行、

梵行而为天或随一天”。诸比丘!比丘若誓愿随一之天众而行梵行,为“我依此戒、

禁、苦行、梵行而为天或随一天”,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若

不倾于炽然、勤修、常行、精勤,此乃第五之心缚。

诸比丘!此为五种心缚。

四 诸比丘!为断此五种之心缚,[当修四念处。何等为四耶?]……乃至……

[诸比丘!为断五种之心缚,]当修习此四念处。

注1 参照五集二百六经(汉译南传大藏经第二十一卷二八九页)。

第七 念处品[毕]

462 此中摄颂曰

(一)学、(二)盖、(三)[妙]欲、

(四)[取]蕴、(五)顺下分[结]、

(六)趣、(七)悭、

(八)顺上分[结]、

(九)心荒芜、(一0)[心]缚。

九 集 第七 念处品 一五三

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增支部经典六一五四

第八 正勤品

七十三~八十一1

一 诸比丘!有五种学之弱处。何等为五耶?

二 即:杀生、[不与取、却邪行、妄语、]饮酒。

诸比丘!此为五种学之弱处。

三 诸比丘!为断此五种学之弱处,当修习四正勤。何等为四正勤耶?

四 诸比丘!此处有比丘,为令不生未生之恶不善法,生欲,精进,发勤,策励其

心。为令断息已生之恶不善法,生欲,精进,发勤,策励其心。为令增长未生之善

法,生欲,精进,发勤,策励其心。为令住、不忘失、倍增、广大、修习、圆满已

生之善法,生欲,精进,发勤,策励其心。

诸比丘!为断彼五种学之弱处,当修习此四正勤。

(乃至于品末,以正勤而加以广说)

注1 七十三经乃至八十二经至前第八正勤品似同前之第七念处品。第九神足品亦然。

463 八十二 心缚

一 诸比丘!有五种心缚。何等为五种心缚耶?

二 诸比丘!此处有比丘者,于欲而不离贪……乃至……

诸比丘!此为五种心缚。

三 诸比丘!为断此五种心缚,当修习四正勤。何等为四正勤耶?

四 诸比丘!此处有比丘者[……乃至……]

诸比丘!为断彼五种心缚,当修习此四正勤。

第八 正勤品[毕]

第九 神足品

八十三~九十一

九 集 第九 神足品 一五五

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增支部经典六一五六

一 诸比丘!有五种学之弱处。何等为五耶?

二 即:杀生、[不与取、欲邪行、妄语、]饮酒。

诸比丘!此为五种学之弱处。

三 诸比丘!为断此五种学之弱处,当修习四神足。何等为四神足耶?

464 四 诸比丘!此处有比丘者,修习欲三摩地勤行成就神足,修习勤三摩地[勤行成

就神足,][修习]心三摩地[勤行成就神足,]修习观三摩地勤行成就神足。

诸比丘!为断彼五种学之弱处,当修习此四神足。]

[其余者以神足而加以广说]。

九十二 心缚

一 诸比丘!有五种心缚。何等为五种心缚耶?

二 诸比丘!此处有比丘者,于欲而不离贪……乃至……

诸比丘!此为五种心缚。

三 诸比丘!为断此五种心缚,当修习四神足。何等为四耶?

四 诸比丘!此处有比丘者[……乃至……]

诸比丘!为断彼五种心缚,当修习此四神足。

第九 神足品[毕]

[摄颂曰:]

四念处、四正勤、四神足,

当依照前面所言而加说明。

465 第十 贪品1

第一章 贪

第一节 证知

一 诸比丘!为证知贪,当修习九种法。何等为九种法耶?

二 即:不净想、死想、食违逆想、一切世间不欢喜想、无常想、无常即苦想、苦

即无我想、断想、离贪想是。

九 集 第十 贪品 一五七

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增支部经典六一五八

诸比丘!为证知贪,当修习此九种法。

一 诸比丘!为证知贪,当修习九种法。何等为九种法耶?

二 即:初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、空无边处、识无边处、无所有

处、非想非非想处、想受灭。

诸比丘!为证知贪,当修习此九种法。

第二~第十节

诸比丘!为偏知贪……为偏尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭

尽……为弃舍……为定弃[贪],当修习此九种法。

第二~十六章

[诸比丘!为偏知]嗔……痴……忿……恨……覆……恼……嫉……悭……谄

……诳……傲……愤发……慢……过慢……憍……

第十七章 放逸

第一节

一 [诸比丘!]为证知放逸,[当修习九种法。何等为九种法耶?

二 即:不净想、死想、食违逆想、一切世间不欢喜想、无常想、无常即苦想、苦

即无我想、断想、离贪想。

诸比丘!为证知放逸,当修习此九种法]。

一 [诸比丘!为证知放逸,当修习九种法。何等为九种法耶?

二 即:初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、空无边处、识无边处、无所有

处、非想非非想处、想受灭。

诸比丘!为证知放逸,当修习此九种法]。

第二~第十节

466 [诸比丘!]为偏知[放逸]……为偏尽……为断……为尽……为灭……为离

贪……为灭尽……为弃舍……为定弃[放逸],当修习此九种法。

世尊如是所说。彼诸比丘对于世尊之所说,欢喜受持。

九 集 第十 贪品 一五九

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增支部经典六一六0

注1 原本不出此品名,暹罗本本文及目次“第五品”(若从第九集之初算则成为第十品)。应知

类同八集之未(汉译南传大藏经第二十三卷二七三页以下。)然于原本虽算为第九十三

--百经,今以八集之和译分章节。

九集毕

十集

增支部经典全部中,十集是含量最大。原本二百十九经、暹罗本为二百七经。

本卷所收集的约有其三分之一的六十经。十如来力,十偏处,十不净想等之十

法数,由其他九集、八集等之敷延亦不少,其他方可见引用不少律藏的。

V.1 十 集

第一 功德品

一 何义1

一 如是我闻:一时,世尊住舍卫国祇树给孤独园。时,具寿阿难往诣世尊所在之

处。至已,礼敬世尊却坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言:

大德!善戒者,以何为义,以何为功德耶?

阿难!善戒者,以不悔为义,以不悔为功德。

大德!又,不悔者,以何为义,以何为功德耶?

阿难!不悔者,以欢悦为义,以欢悦为功德。

大德!又,欢悦者,以何为义,以何为功德耶?

阿难!欢悦者,以喜为义,以喜为功德。

大德!又,喜者,以何为义,以何为功德耶?

十集 第一 功德品一六一

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增支部经典六一六二

阿难!喜者,以止为义,以止为功德。

大德!又,止者,以何为义,以何为功德耶?

阿难!止者,以乐为义,以乐为功德。

大德!又,乐者,以何为义,以何为功德耶?

阿难!乐者,以定为义,以定为功德。

大德!又,定者,以何为义,以何为功德耶?

2 阿难!定者,以如实智见为义,以如实知见为功德。

大德!又,如实智见者,以何为义,以何为功德耶?

阿难!如实智见者,以厌离为义,以厌离为功德。

大德!又,厌离者,以何为义,以何为功德耶?

阿难!厌离者,以解脱智见为义,以解脱智见为功德。

二 阿难!如是,善戒者,以不悔为义,以不悔为功德;不悔者,以欢悦为义,以

欢悦为功德;欢悦者,以喜为义,以喜为功德;喜者,以止为义,以止为功德;止

者,以乐为义,以乐为功德;乐者,以定为义,以定为功德;定者,以如实智见为

义,以如实智见为功德;如实智见者,以厌离为义,以厌离为功德;厌离者,以解

脱智见为义,以解脱智见为功德。阿难!如是,善戒者,次第而趣于最胜。

注1 参照汉译中阿四二(大正藏一.四八五a)。十一集一经(次卷所收)。

二 思1

一 诸比丘!持戒、具戒者,不可思“我欲得不悔”。诸比丘!法尔,持戒、具戒者

得不悔。

诸比丘!不悔者,不可思“我欲得欢悦”。诸比丘!法尔,不悔者得欢悦。

3 诸比丘!欢悦者,不可思“我欲得喜”。诸比丘!法尔,欢悦者得喜。

诸比丘!喜意者,不可思“我欲得止身”。诸比丘!法尔,喜意者于身得止。

诸比丘!止身者,不可思“我欲觉乐”。诸比丘!法尔,止身者觉乐。

诸比丘!乐者,不可思“我欲得定心”。诸比丘!法尔,乐者得定心。

诸比丘!得定者,不可思“我欲如实知见”。诸比丘!法尔,得定者如实知见。

十集 第一 功德品一六三

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增支部经典六一六四

诸比丘!如实知见者,不可思“我欲厌离”。诸比丘!法尔,如实知见者厌离。

诸比丘!厌离者,不可思“我欲现证解脱智见”。诸比丘!法尔,厌离者现证解

脱智见。

二 诸比丘!如是,厌离者,以解脱智见为义,以解脱智见为功德;如实智见者,

以厌离为义,以厌离为功德;定者,以如实智见为义,以如实智见为功德;乐者,

以定为义,以定为功德;止者,以乐为义,以乐为功德;喜者,以止为义,以止为

功德;欢悦者,以喜为义,以喜为功德;不悔者,以欢悦为义,以欢悦为功德;善

4 戒者,以不悔为义,以不悔为功德。诸比丘!如是,法者生法,法者圆满其法,令

从此岸至彼岸。

注1参照汉译中阿四三(大正藏一.四八五b)。十一集二经(次卷所收)。

三 戒1

一 诸比丘!破戒、坏戒者,害不悔之所依,无不悔坏不悔者,害欢悦之所依,无

欢悦坏欢悦者,害喜之所依,无喜坏喜者,害止之所依,无止坏止者,害乐之所依,

无乐坏乐者,害正定之所依,无正定坏正定者,害如实智见之所依,无如实智见坏

如实智见者,害厌离之所依,无厌离坏厌离者,害解脱智见之所依。

诸比丘!譬如若坏树下枝叶,其幼芽不能圆满,皮、肤、心不能圆满。诸比丘!

如是,破戒、坏戒者,害不悔之所依,无不悔坏不悔者,[害欢悦之所依,无欢悦坏

欢悦者害喜之所依,无喜坏喜者,害止之所依,无止坏止者,害乐之所依,无乐坏

乐者,害正定之所依,无正定坏正定者,害如实智见之所依,无如实智见坏如实智

见者,害厌离之所依,无厌离坏厌离者,]害解脱智见之所依。

二 诸比丘!持戒、具戒者,具足不悔之所依,有不悔具足不悔者,具足欢悦之所

依,有欢悦具足欢悦者,具足喜之所依,有喜具足喜者,具足止之所依,有止具足

5 止者,具足乐之所依,有乐具足乐者,具足正定之所依,有正定具足正定者,具足

如实智见之所依,有如实智见具足如实智见者,具足厌离之所依,有厌离具足厌离

者,具足解脱智见之所依。

诸比丘!譬如若能具足树、枝叶,其幼芽圆满,皮、肤、心圆满。诸比丘!如

十集 第一 功德品一六五

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增支部经典六一六六

是,持戒、具戒者,具足不悔之所依,有不悔具足不悔者,[具足欢悦之所依,有欢

悦具足欢悦者,具足喜之所依,有喜具足喜者,具足止之所依,有止具足止者,具

足乐之所依,有乐具足乐者,具足正定之所依,有正定具足正定者,具足如实智见

之所依,有如实智见具足如实智见者,具足厌离之所依,有厌离具足厌离者,]具

足解脱智见之所依。

注1 参照汉译中阿四七(大正藏一.四八六b)。十一集三经(次卷所收)。

四 所依1

一 具寿舍利弗于此告诸比丘言:

友等!破戒、坏戒者,害不悔之所依,无不悔坏不悔者,[害欢悦之所依,无欢

悦坏欢悦者,害喜之所依,无喜坏喜者,害止之所依,无止坏止者,害乐之所依,

无乐坏乐者,害正定之所依,无正定坏正定者,害如实智见之所依,无如实智见坏

如实智见者,害厌离之所依,无厌离坏厌离者,]害解脱智见之所依。

友等!譬如若坏树下枝叶,其幼芽不能圆满,皮、肤、心不能圆满。友等!如

是,破戒、坏戒者,害不悔之所依,无不悔坏不悔者,[害欢悦之所依,无欢悦坏欢

悦者,害喜之所依,无喜坏喜者,害止之所依,无止坏止者,害乐之所依,无乐坏

乐者,害正定之所依,无正定坏正定者,害如实智见之所依,无如实智见坏如实智

见者,害厌离之所依,无厌离坏厌离者,]害解脱智见之所依。

二 友等!持戒、具戒者,具足不悔之所依,有不悔具足不悔者,[具足欢悦之所依,

有欢悦具足欢悦者,具足喜之所依,有喜具足喜者,具足止之所依,有止具足止者,

具足乐之所依,有乐具足乐者,具足正定之所依,有正定具足正定者,具足如实智

见之所依,有如实智见具足如实智见者,具足厌离之所依,有厌离具足厌离者,]

具足解脱智见之所依。

友等!譬如若能具足树、枝叶,其幼芽圆满,皮、肤、心圆满。友等!如是,

持戒、具戒者,具足不悔之所依,有不悔具足不悔者,[具足欢悦之所依,有欢悦具

足欢悦者,具足喜之所依,有喜具足喜者,具足止之所依,有止具足止者,具足乐

之所依,有乐具足乐者,具足正定之所依,有正定具足正定者,具足如实智见之所

十集 第一 功德品一六七

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增支部经典六一六八

依,有如实智见具足如实智见者,具足厌离之所依,有厌离具足厌离者,]具足解

脱智见之所依。

注1 汉译杂阿含一八.六(大正藏二.一二九a)。十一集第四经(次卷所收)、五集第一六八

经(汉译南传大藏经第二十一卷二三二页)。

6 五 阿难1

一 具寿阿难于此告诸比丘言:

友等!破戒、坏戒者,害不悔之所依,无不悔坏不悔者,害欢悦之所依,无欢

悦坏欢悦者,害喜之所依,无喜坏喜者,害止之所依,无止坏止者,害乐之所依,

无乐坏乐者,害正定之所依,无正定坏正定者,害如实智见之所依,无如实智见坏

如实智见者,害厌离之所依,无厌离坏厌离者,害解脱智见之所依。

友等!譬如若坏树、枝叶,其幼芽不能圆满,皮、肤、心不能圆满。友等!如

是,破戒、坏戒者,害不悔之所依,无不悔坏不悔者,[害欢悦之所依,无欢悦坏欢

悦者害喜之所依,无喜坏喜者,害止之所依,无止坏止者,害乐之所依,无乐坏乐

者,害正定之所依,无正定坏正定者,害如实智见之所依,无如实智见坏如实智见

者,害厌离之所依,无厌离坏厌离者,]害解脱智见之所依。

二 友等!持戒、具戒者,具足不悔之所依,有不悔具足不悔者,具足欢悦之所依,

有欢悦具足欢悦者,具足喜之所依,有喜具足喜者,具足止之所依,有止具足止者,

具足乐之所依,有乐具足乐者,具足正定之所依,有正定具足正定者,具足如实智

见之所依,有如实智见具足如实智见者,具足厌离之所依,有厌离具足厌离者,具

足解脱智见之所依。

7 友等!譬如若能具足树下枝叶,其幼芽则能圆满,皮、肤、心则能圆满。友等!

如是,持戒、具戒者,具足不悔之所依,有不悔具足不悔者,[具足欢悦之所依,有

欢悦具足欢悦者,具足喜之所依,有喜具足喜者,具足止之所依,有止具足止者,

具足乐之所依,有乐具足乐者,具足正定之所依,有正定具足正定者,具足如实智

见之所依,有如实智见具足如实智见者,具足厌离之所依,有厌离具足厌离者,]

具足解脱智见之所依。

十集 第一 功德品一六九

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增支部经典六一七0

注1 参照十一集第五经(次卷所收)。

六 三昧1

一 尔时,具寿阿难往诣世尊所在之处。至已,礼敬世尊却坐一面。坐于一面之具

寿阿难白世尊言:

大德!比丘者获得如是三昧耶?谓:“于地无地想,于水无水想,于火无火想,

于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无

无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世

想,而有想。”

阿难!比丘者获得如是三昧,谓:“于地无地想,于水无水想,于火无火想,于

风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无

所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,

而有想。”

8 二 大德!云何为比丘者获得如是三昧耶?谓:“于地无地想,于水无水想,于火无

火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所

有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世

无他世想,而有想。”

阿难!此处有比丘者有如是之想:此乃寂静,此乃殊妙。谓:“一切行之寂止,

一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃。”阿难!若如是,比丘则获得如是2三昧,

谓:“于地无地想,于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处

想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想

非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,而有想。”

注1 参照十一卷七经(次卷所收)。

2 “如是”。把底本yatharupo改为tatharupo。

七 舍利弗1

十集 第一 功德品一七一

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增支部经典六一七二

一 尔时,具寿阿难,到具寿舍利弗之处。至已,与具寿舍利弗相俱交谈庆慰,欢

喜铭感之语已,坐于一面。坐于一面之具寿阿难对具寿舍利弗言:

友舍利弗!比丘者获得如是三昧耶?谓:“于地无地想,于水无水想,于火无火

想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有

9 处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无

他世想,而有想。”

友阿难!比丘者获得如是三昧,谓:“于地无地想,[于水无水想,于火无火想,

于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无

无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想],于他世无他世

想,而有想。”

二 友舍利弗!云何为比丘者获得如是三昧耶?谓:“于地无地想,[于水无水想,

于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,

于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,]

于他世无他世想,而有想。”

友阿难!尔时,我住舍卫国之安陀林,入如是三昧,谓:“于地无地想,于水无

水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边

处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此

世想,于他世无他世想,而有想。”

三 具寿舍利弗,当时,以何为想耶?

友!于我“有灭乃涅槃,有灭乃涅槃”之想生起,或想息灭。友!譬如一团火燃

烧之时,或焰生,或焰灭。友!如是,于我“有灭乃涅槃,有灭乃涅槃”之想生起,

10 或想息灭。友!其时,我乃以“有灭乃涅槃,有灭乃涅槃”为想。

注1 参照十一集八经(后半是不同)。

八 信1

一 诸比丘!有信而无戒之比丘。彼者此分不圆满。彼当念:“云何我得有信有

戒?”,而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,则此分圆满。

十集 第一 功德品一七三

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增支部经典六一七四

二 诸比丘!有信有戒而不多闻之比丘。[彼者此分不圆满。彼当念:“云何我得有

信有戒有多闻?”,而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒有多闻,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,]有多闻而不能法说者[之比丘。彼者此分不圆满。彼当

念“云何我得有信有戒,有多闻而为法说者?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有

戒,有多闻而为法说者,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒有多闻],为法说者而不以众为境界[之比丘。彼者此分不圆

满。彼当念:“云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界?”而圆满此分。

诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒有多闻,为法说者,]以众为境界,无畏而于众中不说法之

[比丘。彼者此分不圆满。彼当念:“云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众

为境界,无畏而于众中说法?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为

法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,多闻而为法说者,以众为境界,]无畏于众中说法而不持

律之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念:“云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,

以众为境界,无畏于众中说法而持律者?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,

有多闻而为法说者,以众为境界,无畏于众中说法而持律者,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,]

为持律者而不住于阿练若,于边陬起卧之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念:“云何

我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,

住于阿练若而于边陬起卧?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,多闻而为法说

者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,住于阿练若而于边陬起卧,则此

分圆满。

诸比丘!有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为

持律者,]住于阿练若于边陬起卧,不能随乐欲而得无艰难、无梗涩得四静虑增上

心之现法乐住之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念:“云何我得有信有戒,有多闻而

为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,住于阿练若于边陬起卧,

随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住?”而圆满此分。诸比丘!比

丘若有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,

十集 第一 功德品一七五

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增支部经典六一七六

住于阿练若边陬起卧,随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住,则

此分圆满。

诸比丘!有信有戒,多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持

律者,住于阿练若于卧陬起卧,]随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现

法乐住,非依诸漏尽而于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱,现证具足而住之比丘。

彼者此分不圆满。彼当念:“云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,

11 无畏而于众中说法,为持律者,住于阿练若于边陬起卧,随乐欲而得无艰难、无梗

涩之四静虑增上心之现法乐住,依诸漏尽于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱,

现证具足而住?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,多闻而为法说者,以众为

境界,无畏而于众中说法,为持律者,住于阿练若边陬起卧,随乐欲而得无艰难、

无梗涩之四静虑增上心之现法乐住,依诸漏尽于现法而自证知无漏之心解脱、慧解

脱,现证具足而住,则此分圆满。

诸比丘!成就此十法之比丘为普端严,一切相圆满者。

注1 参照八集第七十一经(汉译南传大藏经第二十三卷二三0页)。

九 寂静1

一 诸比丘!有信而无戒之比丘。[彼者此分不圆满。彼当念:“云何我得有信有

戒?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,则此分圆满。

二 诸比丘!有信,]有戒而不有多闻之[比丘:彼者此分不圆满。彼当念:“云何

我得有信,有戒有多闻?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒有多闻,则此分圆

满。

诸比丘!有信有戒,]有多闻而不能法说者之[比丘。彼者此分不圆满。彼当

念:“云何我得有信有戒,有多闻而为法说者?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信

有戒,有多闻而为法说者,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,有多闻而]为法说者,不以众为境界之。比丘。彼者此分

不圆满。彼应思惟:“云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界?”而圆

满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,则此分圆满。

十集 第一 功德品一七七

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增支部经典六一七八

诸比丘!有信有戒,有多闻而为法说者,1以众为境界,无畏而不于众中说法

之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念:“云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以

众为境界,无畏而于众中说法?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而

为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,]无畏而于众中说法,

不持律者之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念:“云何我得有信有戒,有多闻而为法

说者,以众为境界,无畏而众中说法,为持律者?”而圆满此分,诸比丘!比丘若有

信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏前于众中说法,为持律者,则此分

圆满。

诸比丘!有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,]

为持律者,不住于阿练若于边陬起卧之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念:“云何我

得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为界境,无畏而于众中说法,为持律者,住

于阿练若于边陬起卧?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说

者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,住于阿练若于边陬起卧,则此分

圆满。

诸比丘!有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为

持律者,]住于阿练若于边陬起卧,不超色而为无色,触身于寂静解脱而住之[比

丘,彼者此分不圆满。彼当念:“云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境

界,无畏而于众中说法,为持律者,住于阿练若于边陬起卧,超色而为无色,触身

于寂静解脱而住?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,以

众为境界,无畏前于众中说法,为持律者,住于阿练若于边陬起卧,超色而无色,

触身于寂静解脱而住,则此分圆满。

12 诸比丘!有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为

持律者,住于阿练若于边陬起卧,]超色而为无色,触身于寂静解脱而住,非依诸

漏尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱,现证具足而住之比丘,彼者此分不

圆满。彼当念:“云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而为众

中说法,为持律者,住于阿练若于边陬起卧,超色而为无色,触身于寂静解脱而住,

依诸漏尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱,现证具足而住?”而圆满此分。

十集 第一 功德品一七九

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增支部经典六一八0

诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,

为持律者,住于阿练若于边陬起卧,超色而为无色,触身于寂静解脱而住,依诸漏

尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱,具足而住,则此分圆满。

诸比丘!成就此十法之比丘,为普端严一切相圆满者。

注1 参照增支部经典八集第七十二经(汉译南傅大藏经第二十三卷二三0页)。

十 明

13 一 诸比丘!有信而无戒之比丘。彼者此分不圆满。彼当念:“云何我得有信有

戒?”,而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,则此分圆满。

二 诸比丘!有信有戒而不有多闻之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念:“云何我得

有信有戒有多闻?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒有多闻,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,]有多闻而不能说之[比丘,彼者此分不圆满。彼当念:

“云何我得有信有戒,有多闻而为法说者?”圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,

有多闻而为法说者,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,有多闻而]为法说者,不以众为境界之[比丘。彼者此分

不圆满。彼当念:“云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界?”而圆满

此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,有多闻而为法说者,]以众为境界,无畏而不于众中说法

之[比丘,彼者此分不圆满。彼当念:“云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以

众为境界,无畏前于众中说法”,而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而

为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,]无畏而于众中说法,

不持律之[比丘,彼者此分不圆满。彼当念:“云何我得有信有戒,有多闻而为法说

者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有

信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,则此分

圆满。

诸比丘!有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,]

十集 第一 功德品一八一

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增支部经典六一八二

为持律者而不随念种种之宿住。谓:一生、二生、[三生、四生、五生、十生、二十

生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫,

“于彼处,我名者如是,姓如是,种姓如是,食如是,受乐苦如是,寿限如是,自彼

处没而往生于彼处;于彼处,名如是,姓如是,种姓如是,食如是,受乐苦如是,

寿限如是,自彼处没而来生于彼处。”]如是而不随念种种之宿住与其相状之[比丘。

彼者此分不圆满。彼当念:“云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,

无畏无于众中说法,为持律者,[随念]种种之宿住……乃至……随念……?”而圆

满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏无而众

中说法,为持律者,[随念]种种之宿念……乃至……随念……,则此分圆满。

诸比丘!有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为

持律者,][随念]种种之宿住……乃至……随念……,以清净超人之天眼,[见有

情之死生,知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣,“嗟夫!此诸有情者,

成就身恶行,成就语恶行,成就意恶行,诽谤圣者,有邪见,取邪见业,身坏命终

而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟夫!又此诸有情者,成就身善行,成就语善

行,成就意善行,不诽谤圣者,有正见,取正见之业,身坏命终而往生善趣、天世。”

如是以清净超人之天眼,见有情之死生,不知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、

善趣、恶趣]之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念:“云何我得有信有戒,有多闻而

为法说者,以众为境界,无畏无于众中说法,为持律者,随念种种之宿住……乃至

……随念……,以清净超人之天眼,……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、

恶色、善趣、恶趣?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒,有多闻而为法说者,

以众为境界,无畏而众中说法,为持律者,[随念]种种之宿住……乃至……随念

[……],以清净超人之天眼,……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、

善趣、恶趣,则而圆满此分。

诸比丘!有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为

持律者,[随念]种种之宿念……乃至……随念[……]以清净超人之天眼,……乃

至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣,非依诸漏尽而[于现法

自证知无漏之心解脱、慧解脱,]现证具足而不住之[比丘。彼者此分不圆满。彼

当念:“云何我得有信有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,

十集 第一 功德品一八三

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增支部经典六一八四

为持律者,随念种种之宿住……乃至……随念[……],以清净超人之天眼,……乃

14 至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣,依诸漏尽而[于现法自

证知无漏之心解脱、慧解脱,]现证具足而住?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信

有戒,有多闻而为法说者,以众为境界,无畏而于众中说法,为持律者,[随念]种

种之宿住……乃至……随念[……],以清净超人之天眼,……乃至……知有情随业

而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣,依诸漏尽而于现法自证知无漏之心解脱、

慧解脱,现证具足而住,则此分圆满。

诸比丘!成就此十法之比丘,为普端严一切相圆满者。

第一 功德品[毕]

摄颂曰:

(一)何义、(二)思、(三)戒、(四)所依、(五)阿难、

(六)三昧、(七)舍利弗、(八)信、(九)寂静、(十)明。

15第二 救护品

十一 坐卧处

一 诸比丘!五分成就之比丘若能亲附、亲近于五分成就之坐卧处,则不久依诸漏

尽,而于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱,现证具足而住。

诸比丘!何等为比丘五分成就耶?

二 1诸比丘!此处有比丘,有信而信如来之菩提,即:“此世尊是应供、正等觉、

明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”少病、少恼而能

平等消化成就腹脏,不过于冷,不过于暖,中庸而堪于精勤。无谄、无诳而于师、

贤者、同梵行者,如实表示自己。发勤而住,断不善法,为具足善法而努力,勇健

坚固,于诸善法而不舍轭。具慧之圣,决择而成就正顺苦尽之生灭慧。

诸比丘!如是为比丘五分成就。

诸比丘!复次,何等为坐卧处五分成就耶?

三 诸比丘!此处有坐卧处,不过于远,不过于近,便于往来。昼时少喧闹,夜时

十集 第二 救护品一八五

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增支部经典六一八六

少音声。少虻、蚊、风、热、蛇之触。又,若能住于其坐卧处,则劳苦少而得衣、

食、坐卧具、病药、资具。又,长老比丘住其坐卧处,多闻而通阿含,持法,持律,

16 持摩夷(本母),于此,时时亲近请问而言:“大德!此为云何,此义为云何?”彼等

具寿者为其开示所未开,显示所未显,于种种疑惑之法除疑惑。

诸比丘!如是为坐卧处五分成就。

诸比丘!若五分成就之比丘亲附、亲近于五分成就之坐卧处,则不久依诸漏尽,

于现法而自证知[无漏之心解脱、慧解脱],现证具足而住。

注1 参照五集第一三五经(汉译南传大藏经第二十一卷一五四页)。

十二 分

一 诸比丘!若舍弃五分,而能成就五分之比丘,于此法、律则称之为独存、[梵行]

已住、最上人。

诸比丘!云何为比丘舍弃五分耶?

二 诸比丘!此处有比丘,断欲贪,断嗔恚,断惛眠,断掉悔,断犹豫。

诸比丘!如是为比丘舍弃五分。

诸比丘!云何为比丘成就五分耶?

三 诸比丘!此处有比丘,成就无学之戒蕴,成就无学之定蕴,成就无学之慧蕴,

成就无学之解脱蕴,成就无学之解脱智见蕴。

诸比丘!如是为比丘成就五分。

诸比丘!若舍弃五分而能成就五分之比丘,于此法、律则称之为独存、[梵行]

已住、最上人。

息断欲贪与嗔恚

惛眠掉举与犹豫

17 具足无学戒定慧

解脱与智之比丘

弃五分成就五分

以此之法乃至律

十集 第二 救护品一八七

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增支部经典六一八八

可称之名为独存

十三 结

一 诸比丘!有十结。何等为十结耶?

二 即:五顺下分结与五顺上分结。

何等为五顺下分结1耶?

三 即:有身见、疑惑、戒禁取、欲贪、嗔恚。

此为五顺下分结。

何等为五顺上分结2耶?

四 即:色贪、无色贪、慢、掉举、无明。

此为五顺上分结。

诸比丘!此为十结。

注1 九集六十七经。

2 九集七十经。

十四 心荒芜1

一 诸比丘!比丘、比丘尼者,若未断五种心荒芜,未截五种心缚者,则昼夜来到,

善法之损灭是可预期,不可[预期]增长。

云何为未断五种心荒芜耶?

18 二 诸比丘!此处有比丘,疑、惑、不信解、不净信其师。诸比丘!比丘若疑、惑、

不信解、不净信其师,其心则不倾于炽然、勤修、当行、精勤;其心若不倾于炽然、

勤修、常行、精勤者,则彼乃未断第一之心荒芜。

三 诸比丘!复次有比丘,疑[、惑、不信解、不净信]其法。[诸比丘!比丘若疑、

惑、不信解、不净信其法,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若不倾于

炽然、勤修、常行、精勤者,则彼乃未断第二之心荒芜。

诸比丘!复次有比丘,]疑[、惑、不信解、不净信]其僧。[诸比丘!比丘若

疑、惑、不信解、不净信其僧,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若不

倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼乃未断第三之心荒芜。

十集 第二 救护品一八九

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增支部经典六一九0

诸比丘!复次有比丘,]疑[、惑、不信解、不净信]其学。[诸比丘!比丘若

疑、惑、不信解、不净信其学,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若不

倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼乃未断第四之心荒芜。

诸比丘!复次有比丘,]怒、不欢、心激、荒于同梵行者。诸比丘!比丘若怒、

不欢、心激、荒于同梵行者,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若不倾

于炽然、勤修、当行、精勤者,则彼乃未断第五种心荒芜。

若如是者,则未断五种心荒芜。

云何为未截五种心缚耶?

四 诸比丘!此处有比丘,于欲而不离贪,不离欲,不离爱,不离渴,不离恼,不

离渴爱。诸比丘!比丘若于欲而不离贪,不离欲,不离爱,不离渴,不离恼,不离

渴爱,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若不倾于炽然、勤修、常行、

精勤者,则彼乃未截第一之心缚。

五 诸比丘!复次有比丘,于身而不离贪,[不离欲,不离爱,不离渴,不离恼,不

离渴爱。诸比丘!比丘若于身而不离贪,不离欲,不离爱,不离渴,不离恼,不离

渴爱,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若不倾于炽然、勤修、常行、

精勤者,则彼乃未截第二之心缚。

诸比丘!复次有比丘,]于色而不离贪,[不离欲,不离爱,不离渴,不离恼,

不离渴爱。诸比丘!比丘若于色而不离贪,不离欲,不离爱,不离渴,不离恼,不

离渴爱,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若不倾于炽然、勤修、常行、

精勤者,则彼乃未截第三之心缚。

诸比丘!复次有比丘,]随欲而食满腹已,耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。[诸

比丘!比丘若随欲而食满腹已,耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住,其心则不倾于炽然、

勤修、常行、精勤;其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼乃未截第四之

心缚。

诸比丘!复次有比丘,]誓愿随一之天众而行梵行,为“我依此戒、禁、苦行、

梵行而为天或随一天”。诸比丘!比丘若誓愿随一之天众而行梵行,为“我依此戒、

19 禁、苦行、梵行而为天或随一天”,其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若

不倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼乃未截第五种心缚。

十集 第二 救护品一九一

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增支部经典六一九二

若如是者,则未截五种心缚。

诸比丘!比丘、比丘尼者若未断此五种心荒芜,未截此五种心缚,则昼夜来到,

善法之损减是可预期,不可[预期]增长。诸比丘!譬如月于黑分,昼夜来到,则

色损减,圆损减,光损减,广袤损减。诸比丘!如是,比丘、比丘尼若未断此五种

心荒芜,未截此五种心缚,则昼夜来到,善法之损减是可预期,不可[预期]增长。

六 诸比丘!比丘、比丘尼者若已断此五种心荒芜,已截五种心缚,则昼夜来到,

善法之增长是可预期,不可[预期]损减。

云何为已断五种心荒芜耶?

七 诸比丘!此处有比丘,对师不疑、不惑、信解、净信。诸比丘!比丘若对师不

疑、不惑、信解、净信,其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若倾于炽然、

勤修、常行、精勤者,则彼已断第一之心荒芜。

八 诸比丘!复次有比丘,对法不疑、[不惑、信解、净信。诸比丘!比丘若对法不

疑、不惑、信解、净信,其心则倾于炽然、勤行、常行、精勤;其心若倾于炽然、

勤修、常行、精勤者,则彼已断第二之心荒芜。

诸比丘!复次有比丘,对僧不疑、[不惑、信解、净信。诸比丘!比丘若对僧不

疑、不惑、信解、净信,其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若倾于炽然、

勤修、常行、精勤者,则彼已断第三之心荒芜。

20 诸比丘!复次有比丘,]对学不疑、[不惑、信解、净信。诸比丘!比丘若对学

不疑、不惑、信解、净信,其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤;其心若倾于炽然、

勤修、常行、精勤者,则彼已断第四之心荒芜。

诸比丘!复次有比丘,]对于同梵行者不怒、欢喜、不心激、不荒。诸比丘!

比丘若对于同梵行者不怒、[欢喜、不心激、不荒,其心则倾于炽然、勤修、常行、

精勤;其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者,]则彼已断第五种心荒芜。

若如是,则已断五种心荒芜。

云何为已善截五种心缚耶?

九 诸比丘!此处有比丘,于欲而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱。诸比

丘!比丘若于欲而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱,其心则倾于炽然、勤

修、常行、精勤;其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼已善截第一之心缚。

十集 第二 救护品一九三

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增支部经典六一九四

一0 诸比丘!复次有比丘,于身而离贪、[离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱。诸

比丘!比丘若于身而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱,其心则倾于炽然、

勤修、常行、精勤:其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼已善截第二之心

缚。

诸比丘!复次有比丘,]于色而离贪、[离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱。诸

比丘!比丘若于色而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱,其心则倾于炽然、

勤修、常行、精勤:其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼已善截第三之心

缚。

诸比丘!复次有比丘,]随欲而食满腹已,不耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。

[诸比丘!比丘若随欲而食满腹已,不耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住,其心则倾于

炽然、勤修、常行、精勤:其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼已善截第

四之心缚。

诸比丘!复次有比丘,]誓愿随一之天众而行梵行,不为“我依此戒、禁、苦行、

梵行而为天或随一天。”诸比丘!比丘若誓愿随一之天众而行梵行,不为“我依此戒、

禁、苦行、梵行而为天或随一天”,其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若倾

于炽然、勤修、常行、精勤者,则彼已善截第五种心缚。

若如是,则已善截五种心缚。

21 诸比丘!比丘、比丘尼者若已断此五种心荒芜,善截此五种心缚,则昼夜来到,

善法之增长是可预期,不可[预期]损减。诸比丘!譬如月于白分,昼夜来到,则

色增长,圆增长,光增长,广袤增长。诸比丘!如是,比丘、比丘尼若已断此五种

心荒芜,善截此五种心缚,则昼夜来到,善法之增长是可预期,不可[预期]损减。

注1 五集二百五~二百六经(汉译南传大藏经第二十一卷二四一页)九集七十一~七十二经

(本卷所收)。

十五 不放逸

一 诸比丘!于诸种无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、非想非

非想之有情,说如来、应供、正等觉者为最上。诸比丘!如是,一切之善法以不放

十集 第二 救护品一九五

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增支部经典六一九六

逸为根,趣于不放逸,说不放逸为彼诸法中之最上。

二 诸比丘!譬如一切以步行为生类之足迹者能摄于象迹,说象迹为其最上,此乃

大之故。诸比丘!如是,一切之善法以不放逸为根,趣于不放逸,说不放逸为彼诸

法中之最上。

诸比丘!譬如一切重阁之重檐者向于屋顶,趣于屋顶,集于屋顶,说屋顶为其

最上。诸比丘!如是,一切之善法以不放逸为根,趣于不放逸,说不放逸为彼诸法

中之最上。

22 诸比丘!譬如诸根香之中,说随时檀为其最上。诸比丘!如是,一切之善[法

以不放逸为根,趣于不放逸,说不放逸为彼诸法中之最上。

诸比丘!譬如诸核香之中,说赤檀为其最上。诸比丘!如是[一切之善法以不

放逸为根,趣于不放逸,说不放逸为彼诸法中之最上]。

诸比丘!如诸华香之中,说夏生花为其最上。诸比丘!如是[一切之善法以不

放逸为根,趣于不放逸,说不放逸为彼诸法中之最上]。

诸比丘!譬如一切之小王者随属于转轮王,说转轮王为其最上。诸比丘!如是

[一切之善法以不放逸为根,趣于不放逸,说不放逸为彼诸法中之最上]。

诸比丘!譬如一切星辰之光明者不足于月光之十六分之一,说月光为其最上。

诸比丘!如是[一切之善法即以不放逸为根,趣于不放逸,说不放逸为彼诸法中之

最上]。

诸比丘!譬如秋时,空豁无云之时,日升于苍天,除一切虚空之闇冥,辉热而

照。诸比丘!如是[一切之善法以不放逸为根,趣于不放逸,说不放逸为彼诸法中

之最上]。

诸比丘!譬如一切之大河、恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企

河向于海,趣于海,注于海,入于海,说海为其最上。诸比丘!如是,一切之善法

以不放逸为根,趣于不放逸,说不放逸为彼诸法中之最上。

23 十六 应请1

一 诸比丘!十种补特伽罗者,为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福

田。何等为十耶?

二 即:如来应供正等觉者、独觉、俱分解脱者、慧解脱者、身证者、见至者、信

十集 第二 救护品一九七

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增支部经典六一九八

解者、随法[行]者、随信[行]者、向种姓者。

诸比丘!此十种补特伽罗者,为应请、[极应请、应供施、应合掌]、世间无上

之福田。

注1 参照七集第十四经(汉译南传大藏经第二十二卷一七三页)、九集第十经(本卷所收)等。

十七 救护1 (一)

一 诸比丘!有救护而可住,不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘!有十种救护

法。何等为十耶?

二 诸比丘!此处有比丘,具戒,能防护波罗提木叉之律仪,具足行、所行前住,

于见微小之罪而怖畏,受持而学学处。诸比丘!比丘者,具戒,[能防护波罗提木叉

之律仪,具足行、所行前住,于见微小之罪而怖畏,]受持而学学处者,此乃救护

之法。

三 诸比丘!复次有比丘,多闻而受持所闻,积集所闻,如所宣说之初善、中善、

后善及文、义具足之诸法,纯一、圆满、清净之梵行,多闻受持诸法,以言而通利,

以意而观察,以见善通达。诸比丘!比丘者,多闻而[受持所闻,积集所闻,如所

宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法,纯一、圆满、清净之梵行,多闻受

持诸法,以言而通利,以意而观察,]以见善通达者,此乃救护之法。

24 四 诸比丘!复次有比丘,有善友、善朋、善辈。诸比丘!比丘者,有善友、善朋、

善辈者,此乃救护之法。

五 诸比丘!复次有比丘,从顺而成就从顺之法,堪忍而善受教诫。诸比丘!比丘

者,从顺而成就从顺法,堪忍而善受教诫者,此乃救护之法。

六 诸比丘!复次有比丘,于同梵行者贵贱之事业,能于此不懈怠,于此成就所应

之思量,能作能认。诸比丘!比丘者,于同梵行者[贵贱之事业,能于此不懈怠,

于此成就所应之思量,能作能认者,此乃救护之法。

七 诸比丘!复次有比丘,乐法,爱语,于胜法、胜律而有广大之胜喜。诸比丘!

比丘者,乐法,受语,于胜法、胜律而有广大之胜喜者,此乃救护之法。

八 诸比丘!复次有比丘,发勤而信,断不善法,为具足善法而努力,勇健坚固,

十 集 第二 救护品 一九九

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增支部经典六二00

于诸善法不舍其轭。诸比丘!比丘者,发勤而住,断不善法,为具足善法而努力,

勇健坚固,于诸善法而不舍其轭者,此乃救护之法。

25 九 诸比丘!复次有比丘,以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足。诸比丘!

比丘者,以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足者,此乃救护之法。

一0 诸比丘!复次有比丘,有念,成就最胜之念慧,忆念随念久远以前之所作,

久远以前之所说。诸比丘!比丘者,有念,成就最胜之念慧,忆念随念久远以前之

所作,久远以前之所说者,此乃救护之法。

一一 诸比丘!复次有比丘,有慧,圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧。诸比丘!比

丘者,有慧,圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧者,此乃救护之法。

诸比丘!有救护而可住,不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘!此乃十种救

护之法。

注1 参照本经及次经、汉译中阿含(大正藏一、五七七b)。

十八 救护(二)

一 诸比丘!有救护而可住,不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘!有十种救护

之法。何等为十耶?

二 诸比丘!此处有比丘,具戒,[能防护波罗提木叉之律仪,具足行、所行而住,

于见微小之罪而怖畏,]受持而学学处。谓:“嗟夫!此比丘是具戒者,能防护波罗

提木叉之律仪,具足行、所行而住,于见微小之罪而怖畏,受持而学学处”,长老比

26 丘亦思此为可谈可教诫之人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人],新参比丘亦思

此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参

比丘者,善法增长是可预期,不可[预期]损灭。此乃救护之法。

三 诸比丘!复次有比丘,多闻而[受持所闻,积集所闻,如所宣说之初善、中善、

后善及文、义具足之诸法,纯一、圆满、清净之梵行,多闻诸法而受持,以言而通

利,以意而观察,]以见善通达。而谓:“嗟夫!此比丘是多闻而受持所闻,积集所

闻,如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法,纯一、圆满、清净之梵行,

多闻诸法而受持,以言而通利,以意而观察,以见善通达”,长老比丘亦思此为可谈

十集 第二 救护品二0一

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增支部经典六二0二

可教诫之人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人,]新参比丘亦思此为可谈可教

诫之人。彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘,善法增

长是可预期,不可[预期]损灭。此乃救护之法。

四 诸比丘!复次有比丘,有善友、善朋、善辈。谓:“嗟夫!此比丘有善友、善朋、

善辈”,长老比丘亦思此为可谈可教诫之人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人,]

新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,

能哀愍于新参比丘,善法增长是可预期,不可[预期]损减。此乃救护之法。

27 五 诸比丘!复次有比丘,从顺而成就从顺之法,堪忍而善受教诫。而谓:“嗟夫!

此比丘是从顺而成就从顺之法,堪忍而善受教诫”,长老比丘亦思此为可谈可教诫之

人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人,]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。

彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘,善法增长是可预

期,不可预期损减。此乃救护之法。

六 诸比丘!复次有比丘,于同梵行者贵贱之事业,于此能不懈怠,于此成就所应

之思量,能作,善调。而谓:“嗟夫!此比丘是于同于梵行者贵贱之事业,于此能不

懈怠,于此成就所应之思量,能作,能调”,长老比丘亦思此为可谈可教诫之人,中

位比丘亦[思此为可谈可教诫之人,]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能

哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘,善法增长是可预期,不

可预期损减。此乃救护之法。

七 诸比丘!复次有比丘,乐法,受语,于胜法、胜律而有广大之胜喜。而谓:“嗟

夫!此比丘是乐法,受语,于胜法、胜律而有广大之胜喜”,长老比丘亦思此为可谈

可教诫之人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人,]新参比丘亦思此为可谈可教

诫之人。彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘,善法增

长是可预期,不可[预期]损减。此乃救护之法。

八 诸比丘!复次有比丘,发勤而住,断不善法,为具足善法而努力,勇健坚固,

于诸善法不舍其轭。而谓:“嗟夫!此比丘者发勤而住,断不善法,为具足善法而势

28 力,勇健坚固,于诸善法而不舍其轭”,长老比丘亦思此为可谈可教诫之人,中位比

丘亦[思此为可谈可教诫之人,]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍

于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘,善法增长是可预期,不可[预

十集 第二 救护品二0三

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增支部经典六二0四

期]损减。此乃救护之法。

九 诸比丘!复次有比丘,即使以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足。而

谓:“嗟夫!此比丘是以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足”,长老比丘亦

思此为可谈可教诫之人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人,]新参比丘亦思此

为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比

丘,善法增长是可预期,不可[预期]损减。此乃救护之法。

一0 诸比丘!复次有比丘,有念,成就最胜之念慧,忆念随念久远以前之所作,

久远以前之所说。谓:“嗟夫!此比丘者有念,成就最胜之念慧,忆念随念久远以前

之所作,久远以前之所说”,长老比丘亦思此为可谈可教诫之人,中位比丘亦[思此

为可谈可教诫之人,]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘,

能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘,善法增长是可预期,不可[预期]损减。

此乃救护之法。

一一 诸比丘!复次有比丘,有慧,圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧,而谓:“嗟夫!

此比丘者有慧,圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧”,长老比丘亦思此为可谈可教诫之

人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人,]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。

29 彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘,善法增长是可预

期,不可预期损减。此乃救护之法。

诸比丘!有救护而可住,不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘!此乃十种救

护之法。

十九 圣居1(一)

一 诸比丘!有十种圣者之居处,圣者曾住,现住,当住。何等为十耶?

二 诸比丘!此处有比丘,已除五分,成就六分,守护一事,具足四依,除遣各别

之谛,舍弃寻觅,思惟无浊,身行轻利,善心解脱,善慧解脱。

诸比丘!此十种圣者之居处,圣者曾住,现住,当住。

注1 本经及次经汉译增一阿含(大正藏二.七七五c)。

二十 圣居(二)

十集 第二 救护品二0五

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增支部经典六二0六

30 一 尔时,世尊在俱卢国剑摩沙之俱卢村。世尊于此告诸比丘言:

“诸比丘!”

“大德!”

彼诸比丘回答世尊]。世尊曰:

二 “诸比丘!有十种圣者之居处,圣者曾住,现住,当住。何等为十耶?

三 诸比丘!此处有比丘,已除五分,成就六分,守护一事,具足四依,除遣各别

之谛,舍弃寻觅,思惟无浊,身行轻利,善心解脱,善慧解脱。

诸比丘!云何为比丘已除五分耶?

四 诸比丘!此处有比丘,断欲贪,断嗔恚,断惛眠,断掉悔,断犹豫。

诸比丘!若如是,比丘为已除五分。

诸比丘!复次,云何比丘成就六分耶?

五 诸比丘!此处有比丘,以眼见色而不喜、不忧、舍、正念正知而住。以耳闻声

而[不喜、不忧、舍、正念正知而住]。以鼻嗅香而[不喜、不忧、舍、正念正知而

住]。以舌尝味而[不喜、不忧、舍、正念正知而住]。以身触所触而[不喜、不忧、

舍、正念正知而住]。以意识法而不喜、不忧、舍、正念正知而住。

诸比丘!若如是,比丘为成就六分。

诸比丘!复次,云何为比丘守护一事耶?

六 诸比丘!此处有比丘,成就念护之心。

诸比丘!若如是,比丘为守护一事。

诸比丘!复次,云何为比丘具足四依耶?

七 诸比丘!此处有比丘,计量而亲近一事,计量而堪忍一事,计量而舍离一事,

计量而除遣一事。

诸比丘!若如是,比丘为具足四依。

31 诸比丘!云何比丘为除遣各别之谛耶?

八 诸比丘!此处有比丘,种种沙门、婆罗门之种种各别之谛,即:世间是常,世

间是无常,世间是有边,世间是无边,命即是身,命与身是异,如来死后是有,如

来死后是无,如来死后是有而无,如来死后是非有非无,将一切袪除、除遣、舍、

吐、离、断、舍弃。

十集 第二 救护品二0七

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增支部经典六二0八

诸比丘!若如是,比丘为除遣各别之谛。

诸比丘!云何为比丘舍弃寻觅耶?

九 诸比丘!此处有比丘,断欲寻觅,断有寻觅,灭梵行寻觅。

诸比丘!若如是,比丘为舍弃寻觅。

诸比丘!云何为比丘思惟无浊耶?

一0 诸比丘!此处有比丘,断欲思惟,断嗔思惟,断害思惟。

诸比丘!若如是,比丘为思惟无浊。

诸比丘!云何为比丘身行轻利耶?

一一 诸比丘!此处有比丘,为断乐断苦之故,及先已灭忧与喜故,为不苦不乐而

舍念清净,具足第四静虑而住。

诸比丘!若如是,比丘为身行轻利。

诸比丘!云何为比丘善心解脱耶?

一二 诸比丘!此处有比丘,从贪而心解脱,从嗔而心解脱,从痴而心解脱。

诸比丘!若如是,比丘为善心解脱。

诸比丘!云何为比丘善慧解脱耶?

32 一三 诸比丘!此处有比丘,了知“我已断贪,折根,如无根之多罗树,令归于灭无,

为未来不生之法”,了知“我已断嗔,[折根,如无根之多罗树,令归于灭无,为未来

不生之法”],了知“我已断痴,析根,如无根之多罗树,令归于灭无,为未来不生之

法。”

诸比丘!若如是,比丘为善慧解脱。

一四 诸比丘!于过去世,住于圣者居处之诸圣者,彼等皆住于此十种圣者之居处。

诸比丘!于未来世,当住于圣者居处之诸圣者,彼等皆当可住于此十种圣者之居处。

诸比丘!现在,住于圣者居处之诸圣者,彼等皆住于此十种圣者之居处。

诸比丘!有此十圣者之居处,圣者曾住,现住,当住。”

第二 救护品[毕]

摄颂曰:

(一)坐卧处、(二)分、(三)结、(四)荒芜、(五)不放逸、

(六)应请、(七~八)二救护、(九~一0)二圣居。

十集 第二 救护品二0九

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增支部经典六二一0

第三 大品

二十一 师子1

33 一 诸比丘!兽王师子于晡时出居处,出居处而奋迅,奋迅而普观四方,普观四方

而三度师子吼,三度师子吼为求食而出。何以故耶?不害迷道之小有情。诸比丘!

所谓师子者,此乃如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!如来于众中说法,此

乃彼之师子吼。诸比丘!如来有如来十力,如来成就此力而自称胜群处,于众中作

师子吼,转梵轮。何等为十耶?

二 诸比丘!此处如来者,如实了知处为处,非处为非处。诸比丘!如来如实了知

处为处,非处为非处,此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处,于众中作师

子吼,转梵轮。

三 诸比丘!复次,如来者如实了知过去、未来、现在受业异熟之因缘。诸比丘!

如来如实了知过去、未来、现在受业异熟之因缘者,此乃如来之如来力。如来依此

力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮。

四 诸比丘!复次,如来者如实知偏行趣。诸比丘!如来如实知偏行趣者,此乃如

来之如来力。如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮。

34 五 诸比丘!复次,如来者如实知多界种种界世间。诸比丘!如来如实知多界种种

界世间者,此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵

轮。

六 诸比丘!复次,如来者如实知有情之种种胜解。诸比丘!如来如实知有情之种

种胜解者,此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵

轮。

七 诸比丘!复次,如来者如实知他有情、他人之根上下。诸比丘!如来者如实知

他有情、他人之根上下者,此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处,于众中

作师子吼,转梵轮。

八 诸比丘!复次,如来者如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离。

诸比丘!如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离者,此乃如来之

十集 第三 大品 二一一

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增支部经典六二一二

如来力。如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮。

35 九 诸比丘!复次,如来者随念种种之宿住,即:一生、二生、三生、四生、五生、

十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、

多成坏劫,而谓“在彼处,我名如是,姓如是,种姓如是,食如是,受乐苦如是,寿

限如是,从彼处没而往生于彼处;在彼处,名如是,姓如是,种姓如是,食如是,

受乐苦如是,寿限如是,从彼处没而来生于此处。”如是随念种种之宿住、其相、状。

诸比丘!如来随念种种之宿住……乃至……者,此乃如来之如来力,如来依此力而

自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮。

一0 诸比丘!复次,如来者以清净超人之天眼,见有情之生死,知有情随业受劣、

胜、好色、恶色、善趣、恶趣,而谓“嗟夫!此诸有情者成就身恶行,成就语恶行,

成就意恶行,诽谤圣者,有邪见,受邪见之业,身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕

处、地狱。嗟夫!又此诸有情是成就身善行,成就语善行,成就意善行,不诽谤圣

者,有正见,受正见之业,身坏命终而往生于善趣、天世。”如是以清净超人之天眼,

36 见有情之生死,知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。诸比丘!如来以

清净超人之天眼……乃至……见有情之生死,知有情随业受劣、胜、好色、恶色、

善趣、恶趣者,此乃如来之如来力,如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,

转梵轮。

一一 诸比丘!复次,如来者依诸漏尽故,于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱,

现证具足而住。诸比丘!如来者依诸漏尽,于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱,

现证具足而住者,此乃如来之如来力,如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,

转梵轮。

诸比丘!此乃如来之如来力,如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转

梵轮。

注1 参照无碍解道原典第二卷一七四页(汉译南传大藏经第四十四卷俱存品集九九论)。六集

第六十四经(汉译南传大藏经第二十二卷一二七页)。汉译增一阿含(大正藏二·七七六

b)、杂阿含(大正藏二.一八九a)。

十集 第三 大品 二一三

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增支部经典六二一四

二十二 胜解

一 时,具寿阿难往诣世尊所在之处。至已,礼敬世尊退坐一面。世尊对坐于一面

之具寿阿难言:

二 阿难!资于各各之胜解处而证知、现证诸法者,我于各各如如自说此法而无畏。

依此而行于如如者,乃知有为有,知无为无,知劣为劣,知胜为胜,知有上为有上,

37 知无上为无上,如如了知如如之所知、所见、所证,欲见、现证此理。阿难!各各

之如实智,此乃诸智中之无上。阿难!我说离此智而更别无上妙之智。阿难!如来

有如来十力,如来成就此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮。何等为十力

耶?

三 阿难!此处如来者,如实知处为处,非处为非处。阿难!如来如实知处为处,

非处为非处者,此乃如来之如来力,依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵

轮。

四 阿难!复次,如来者如实知过去、未来、现在之受业异熟因缘。阿难![如来

如实知过去、未来、现在之受业异熟因缘者,此乃如来之如来力,如来依此力而自

称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮]。

五 阿难!复次,如来者如实知偏行趣。阿难![如来如实知偏行趣者,此乃如来

之如来力,如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮]。

六 阿难!复次,如来者如实知多界种种界世间。阿难![如来如实知多界种种界

之世间者,此乃如来之如来力,如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵

轮]。

38 七 阿难!复次,如来者如实知有情之种种胜解。阿难![如来如实知有情之种种

胜解者,此乃如来之如来力,如来依此力而自称胜解处,于众中作师子吼,转梵轮]。

八 阿难!复次,如来者如实知他有情、他人之根上下。阿难![如来如实知他有

情、他人之根上下者,此乃如来之如来力,如来依此力而自称胜群处,于众中作师

子吼,转梵轮]。

九 阿难!复次,如来者如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离。阿

难![如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离者,此乃如来之如

来力,如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮]。

十集 第三 大品 二一五

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增支部经典六二一六

一0 阿难!复次,如来者随念种种之宿住,即:一生、二生……乃至……随念种

种宿住、其相、状。阿难![如来随念种种宿住,谓:一生、二生……乃至……随

念种种宿住、其相、状者,此乃如来之如来力,如来依此力而自称胜群处,于众中

作师子吼,转梵轮]。

一一 阿难!复次,如来以清净超人之天眼,[见有情之死生……乃至……知有情随

业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。阿难!如来以清净超人之天眼,见有情之

死生,……乃至……知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣者,此乃如来

之如来力,如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵轮]。

一二 阿难!复次,如来依诸漏尽前于现法自证知现证无漏之心解脱、慧解脱、具

足而住。阿难!如来依诸漏尽而[于现法自证知、]现证无漏之心解脱、慧解脱具

足而住者,此乃如来之如来力,如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转梵

轮。

阿难!此乃如来之十如来力,如来依此力而自称胜群处,于众中作师子吼,转

梵轮。

39 二十三 身

一 诸比丘!法,以身可断,以语不可断。诸比丘!法,以语可断,以身不可断。

诸比丘!法,以身以语皆不可断,以慧作种种观乃可断。

诸比丘!何等为法以身可断,以语不可断耶?

二 诸比丘!此处有比丘,以身犯少分之不善。审视此而有智之同梵行者言:“具寿

以身犯少分之不善。愿具寿断身恶行而修习身善行!”接受审视此而有智之同梵行者

所言,断身恶行而修习身善行。

诸比丘!此称为法以身可断,以语不可断。

诸比丘!何等为法以语可断,以身不可断耶?

三 诸比丘!此处有比丘,以语犯少分之不善。审视此而有智之同梵行者言:“具寿

以语犯少分之不善。愿具寿断语恶行而修习语善行!”接受审视此而有智之同梵行者

所言,断语恶行而修习语善行。

诸比丘!此称为法以语可断,以身不可断。

诸比丘!何等为法以身、语皆不可断,以慧作种种观乃可断耶?

十集 第三 大品 二一七

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增支部经典六二一八

四 诸比丘!贪者以身、语皆不可断,以慧作种种观乃可断。

诸比丘!嗔者[以身、语皆不可断,以慧作种种观乃可断]。

诸比丘!痴者[以身、语皆不可断,以慧作种种观乃可断]。

诸比丘!忿者[以身、语皆不可断,以慧作种种观乃可断]。

诸比丘!恨者[以身、语皆不可断,以慧作种种观乃可断]。

诸比丘!覆者[以身、语皆不可断,以慧作种种观乃可断]。

诸比丘!恼者[以身、语皆不可断,以慧作种种观乃可断]。

40 诸比丘!悭者[以身、语皆不可断,以慧作种种观乃可断]。

诸比丘!恶嫉者[以身、语皆不可断,以慧作种种观乃可断]。

诸比丘!何等为恶嫉耶?

五 诸比丘!此处有居士、居士子,财、谷、金、银丰富。于此有一奴仆、侍者1

思念言:“嗟夫!令此居士、居士子不得财、谷、金、银丰富。”或有沙门、婆罗门,

得衣、食、坐卧具、病药、资具。于此有一沙门、婆罗门而思念言:“嗟夫!令此具

寿不得衣、食、坐卧具、病药、资具。”

诸比丘!此称为恶嫉。

诸比丘!恶嫉者以身、语皆不可断,以慧作种种观乃可断。

六 诸比丘!恶欲者以身、语皆不可断,以慧作种种观乃可断。

诸比丘!何等为恶欲耶?

七 诸比丘!此处有一类者,不信而欲“令我了知有信”,破戒而欲“令我了知具戒”,

少闻而欲“令我了知多闻”,乐聚会而欲“令我了知远离者”,懈怠而欲“令我了知发勤

者”,忘念而欲“令我了知具念”,不入定而欲“令我了知入定”,劣慧而欲“令我了知

具慧”,不漏尽而欲“令我了知漏尽。”

41 诸比丘!此称之为恶欲。

诸比丘!恶欲者以身以语皆不可断,以慧作种种观乃可断。

八 诸比丘!若贪已威伏比丘而存,则可知“此具寿不知无贪,贪乃威伏此具寿而

存。”

诸比丘!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威

伏比丘而存,则可知“此具寿不知无恶欲,恶欲乃威伏此具寿而存也”。

十集 第三 大品 二一九

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增支部经典六二二0

九 诸比丘!若贪不威伏比丘而存,则可知“此具寿了知无贪,贪乃不威伏此具寿而

存。”

诸比丘!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威

伏比丘而存,则可知“此具寿了知无恶欲,恶欲乃不威伏此具寿而存也”。

注1 “侍者”。疑原语upavasa有此意义。暂依原注谓:“依止、近住者”而译之。

二十四 周陀1

一 尔时,具寿摩诃周陀住支提国之萨寒若。具寿摩诃周陀于此告诸比丘言:

友等诸比丘!

友!

42 彼诸比丘回答具寿摩诃周陀。具寿摩诃周陀言:

二 友等!比丘说智而言:“我知此法,见此法”,若贪已威伏此比丘而住,则可知

“此具寿不知无贪,贪乃威伏此具寿而住。”

友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏

此比丘而住,则可知“此具寿不知无恶欲,恶欲乃威伏此具寿而住。”

三 友等!比丘说修习而言“我已修身,修戒,修心,修慧”,若贪已威伏此比丘而

住,则可知“此具寿不知无贪,贪乃威伏此具寿而住。”

友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏

此比丘而住,则可知“此具寿不知无恶欲,恶欲乃威伏此具寿而住。”

四 友等!比丘说智,说修习而言“我知此法,见此法,已修身,修戒,修心,修慧”,

若贪已威伏此比丘而住,则可知“此具寿不知无贪,贪乃威伏此具寿而住。”

43 友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏

此比丘而住,则可知“此具寿不知无恶欲,恶欲乃威伏此具寿而住。”

五 友等!譬如人贫穷而说富裕,无财而说有财,无资而说有资,若有生用财富、

财、谷、金、银之机会则不得出与。则此人知“此具寿贫穷而说富裕”“此具寿无财而

说有财”“此具寿无资而说有资。”何以故耶?此具寿若有生用钱财,若出财、谷、金、

银之机会则不得出与。

十集 第三 大品 二二一

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增支部经典六二二二

友等!如是,比丘说智,说修习而言“我知此法,见此法,已修身,修戒,修心,

修慧”,若贪已威伏此比丘而住,则可知“此具寿不知无贪,贪乃威伏此具寿而住。”

44 友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏

此比丘而住,则可知“此具寿不知无恶欲,恶欲乃威伏此具寿而住。”

六 友等!比丘说有智而言“我知此法,见此法”,若贪不威伏此比丘而住,则可知

“此具寿了知无贪,贪不威伏此具寿而住。”

友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏

此比丘而住,则可知“此具寿了知无恶欲,恶欲不威伏此具寿而住。”

七 友等!比丘说修习而言“我已修身,修戒,修心,修慧”,若贪不威伏此比丘而

住,则可知“此具寿了知无贪,贪不威伏此具寿而住。”

友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏

此比丘而住,则可知“此具寿了知无恶欲,恶欲不威伏此具寿而住。”

45 八 友等!比丘说智,说修习而言“我知此法,见此法,已修身,修戒,修心,修慧”,

若贪不威伏此比丘而住,则可知“此具寿了知无贪,贪不威伏此具寿而住。”

友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏

此比丘而住,则可知“此具寿了知无恶欲者,恶欲不威伏此具寿而住。”

九 友等!譬如人富裕而说富裕,有财而说有财,有资而说有资,若有生用财富、

财、谷、金、银之机会而与,人知此“此具寿富裕而说富裕”此具寿者有财而说有财”

“此具寿有资而说有资。”何以故耶?此具寿者若有生财富、财、谷、金、银之机会

而与。

友等!如是,比丘说智,说修习而言“我知此法,见此法,已修身,修戒,修心,

修慧”,若贪不威伏此比丘而住,则可知“此具寿了知无贪,贪不威伏此具寿而住。”

友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏

此比丘而住,则可知“此具寿了知无恶欲,恶欲不威伏此具寿而住。”

注1 汉译中阿含九十(大正藏一.五七二c)

46 二十五 偏处1

十集 第三 大品 二二三

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增支部经典六二二四

一 诸比丘!有十种偏处,何等为十耶?

二 一者了解地偏,[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解水偏,[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解火偏,[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解风偏,[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解青偏,[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解黄偏,[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解赤偏,[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解白偏,[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解空偏,[于上、下、傍是无二、无量]。

一者了解识偏,[于上、下、傍是无二、无量]。

诸比丘!此为十种偏处。

注1 集异门足论卷二十(大正藏二六·四四七a)、荻原博士梵汉对译佛教辞典七二.一

~一二

二十六 迦梨1

一 尔时,具寿摩诃迦旃延住阿槃提国拘罗罗坂之波楼多山中。时,有拘罗罗坂之

优婆夷迦梨,到具寿摩诃迦旃延之处。至已,礼敬具寿摩诃迦旃延而坐一面。坐于

一面之拘罗罗坂优婆夷迦梨,对具寿摩诃迦旃延言:

二 大德!世尊于童女所问中说2:

逮得义心寂

降伏喜悦军

独受静思乐

故无伴世间

我皆无伴党

47 大德!世尊所略说之义,云何广解耶?

三 姊!有一类沙门、婆罗门,以地偏等至为最胜义。姊!世尊以地偏等至为最胜

十集 第三 大品 二二五

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增支部经典六二二六

证知,世尊证知而见本3、见过患、见出离、见道非道智。彼了知本见因、过患见

因、出离见因、道非道智见因[等故为]义之逮得、心之寂灭。

姊!有一类沙门、婆罗门者,以水偏等至……火偏等至……风偏等至……青偏

等至……黄偏等至……赤偏等至……白偏等至……空偏等至……识偏等至为最胜

义。姊!世尊以识偏等至为最胜而皆证知,世尊证知见本、见过患、见出离、见道

非道智。彼了知本见因、过患见因、出离见因、道非道智见因[等故为]义之逮得、

心之寂灭。姊!如是,世尊于童女所问中说:

逮得义心寂

降伏喜悦军

独受静止乐

48 故无伴世间

我皆无伴党

如是广解世尊所略说之义。

注1 汉译杂阿含二0.一三(大正藏二·一四三a)。

2 出相应部原典第一卷一二六页(汉译南传大藏经第十二卷二一0页(以下省略)。

3 “本”。异本作尝味(assadam)为非,于原注“本”释集苦灭道四谛:“过患、”“出离”、

“道、非道智”。

二十七 大问(一)1

一 尔时,世尊住舍卫国祇树给孤独园。时,众多比丘于清晨时,著下衣,持钵、

衣,欲入舍卫城乞食。时,彼诸比丘思念:“入舍卫城乞食,尚且过早。我等宜至外

道修行者之园。”时,彼诸比丘即往外道修行者之园。至已,与彼诸外道修行者相俱

交谈庆慰,欢喜铭感之语已坐于一面。坐于一面之时,彼诸外道修行者对彼诸比丘

言:

二 友等!沙门瞿昙对诸弟子说法而言:“诸比丘!汝等应证知一切法!应将一切

法数数证知而住!”。友等!我等亦对诸弟子说法而言:“友等!汝等应证知一切

法!应将一切法数数证知而住!”友等!于此处,沙门瞿昙与我等,对于说法与说

十集 第三 大品 二二七

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增支部经典六二二八

法,教诫与教诫,有何差别、有何持相、有何相异耶?

49 三 时,彼诸比丘者对彼诸外道修行者之所说,既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难,

即从座起而去,言:“唯于世尊座前了知此所说之义。”时,彼诸比丘即于舍卫城乞

食,食后,自乞食而还,往诸世尊所在之处。至已,礼敬世尊退坐一面。坐于一面

之彼诸比丘白世尊言:

四 大德!于此我等于清晨时,著下衣,持钵、衣,欲入舍卫城乞食。大德!时,

我等乃思念:“欲入舍卫城乞食,尚且过早,我等宜往外道修行者之园。”大德!时,

我等乃至外道修行者之园。至已,与彼诸外道修行者相俱交谈庆慰,欢喜铭感之语,

已坐于一面。大德!坐于一面时,彼诸外道修行者对我等而言:“友等!沙门瞿昙对

诸弟子说法而言:’诸比丘!汝等应证知一切法!应将一切法数数证知而住!。‘友

等!我等亦对诸弟子说法而言:”友等!汝等应证知一切法!应将一切法数数证知

50 而住!‘友等!于此,沙门瞿昙与我等,对于说法与说法,教诫与教诫,有何差别、

有何持相、有何相异耶?’。大德!时,我等乃对彼诸外道修行者之所说,既不欢喜

亦不非难。不欢喜不非难,即从座起而去,言:“唯于世尊座前了知此所说之义。”

五 诸比丘!若外道修道者如是所说,应当言:“一问、一说、一答,二问、二说、

二答,三问、三说、三答,四问、四说、四答,五问、五说、五答,六问、六说、

六答,七问、七说、七答,八问、八说、八答,九问、九说、九答,十问、十说、

十答。”诸比丘!如是所问,外道修行者不能回答,复更堕困惑。何以故耶?诸比丘!

彼已非其境界。诸比丘!我于天、魔、梵世、沙门、天人、众生,不见有能回答此

问而令心喜悦者,除如来与如来之弟子或从此所闻者。

六 说一问、一说、一答者缘何而如是说耶?

诸比丘!比丘于一法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于

现法而尽苦际。何等为一法耶?

即:一切众生,有食而住。

51 诸比丘!比丘于此一法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,

于现法而尽苦际。

说一问、一说、一答者缘此而如是说。

七 说二问、二说、二答者缘何而如是说耶?

十集 第三 大品 二二九

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增支部经典六二三0

诸比丘!比丘于二法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于

现法而尽苦际。何等为二法耶?

即:名与色。

诸比丘!比丘于此二法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,

于现法而尽苦际。

说二问、二说、二答者缘此而如是说。

八 说三问、三说、三答者缘何而如是说耶?

诸比丘!比丘于三法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于

现法而尽苦际。何等为三法耶?

即:三受。

诸比丘!比丘于此三法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,

于现法而尽苦际。

说三问、三说、三答者缘此而如是说。

九 说四问、四说、四答者缘何而如是说耶?

52 诸比丘!比丘于四法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于

现法而尽苦际。何等为四法耶?

即:四食。

诸比丘!比丘于此四法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,

于现法而尽苦际。

说四问、四说、四答者缘此而如是说。

一0 说五问、五说、五答者缘何而如是说耶?

诸比丘!比丘于五法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于

现法而尽苦际。何等为五法耶?

即:五取蕴。

诸比丘!比丘于此五法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,

于现法而尽苦际。

说五问、五说、五答者缘此而如是说。

一一 说六问、六说、六答者缘何而如是说耶?

十集 第三 大品 二三一

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增支部经典六二三二

诸比丘!比丘于六法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于

现法而尽苦际。何等为六法耶?

即:六内处。

诸比丘!比丘于此六法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,

于现法而尽苦际。

53 说六问、六说、六答者缘此而如是说。

一二 说七问、七说、七答者缘何而如是说耶?

诸比丘!比丘于七法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于

现法而尽苦际。何等为七法耶?

即:七识住2。

诸比丘!比丘于此七法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,

于现法而尽苦际。

说七问、七说、七答者缘此而如是说。

一三 说八问、八说、八答者缘何而如是说耶?

诸比丘!比丘于八法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于

现法而尽苦际。何等为八法耶?

即:八世法3。

诸比丘!比丘于此八法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,

于现法而尽苦际。

说八问、八说、八答者缘此而如是说。

一四 说九问、九说、九答者缘何而如是说耶?

诸比丘!比丘于九法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于

现法而尽苦际。何等为九法耶?

即:九有情居4。

54 诸比丘!比丘于此九法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,

于现法而尽苦际。

说九问、九说、九答者缘此而如是说。

一五 说十问、十说、十答者缘何而如是说耶?

十集 第三 大品 二三三

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增支部经典六二三四

诸比丘!比丘于十法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于

现法而尽苦际。何等为十法耶?

即:十不善业道5。

诸比丘!比丘于此十法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,

于现法而尽苦际。

说十问、十说、十答者缘此而如是说。

注1 汉译增一阿含四六.八(大正藏二·七七八b)。

2 七集四一经(汉译南传大藏经第二十二卷二三九页)。

3 八集五--六经(汉译南传大藏经第二十三卷九页)。

4 九集二四经(本书所收)。

5 十集一七六经(次卷所收)。

二十八 大问(二)

一 尔时,世尊住迦战罗竹园。时,众多迦战罗之优婆塞,到迦战罗比丘尼住处。

至已,礼敬迦战罗比丘尼却坐一面。坐于一面之迦战罗优婆塞,对迦战罗比丘尼言:

55 二 大姊!世尊于大问中所说,为:“一问、一说、一答,二问、二说、二答,三问、

三说、三答,四问、四说、四答,五问、五说、五答,六问、六说、六答,七问、

七说、七答,八问、八说、八答,九问、九说、九答,十问、十说、十答”。大姊!

世尊所略说之义,云何广解耶?

三 友等!此非我从世尊处亲近听闻,亲近受持,亦非从意修习之诸比丘处,亲近

听闻,亲近受持,然而听我所思,善自作意!我当说:

唯然,大姊!

迦战罗之优婆塞,回答迦战罗比丘尼。迦战罗比丘尼说:

四 世尊所说之一问、一说、一答者,缘何而如是说耶?

友等!比丘于一法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现

法而尽苦际。何等为一法耶?

即:一切众生依食而住。

十集 第三 大品 二三五

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增支部经典六二三六

友等!比丘于此一法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于

现法而尽苦际。

世尊所说之一问、一说、一答者,缘此而如是说。

56 五 世尊所说之二问、二说、二答者,缘何而如是说耶?

友等!比丘于二法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于现

法而尽苦际。何等为二法耶?

即:名与色。

[友等!比丘于此二法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,

于现法而尽苦际。

世尊所说之二问、二说、二答者,缘此而如是说。

世尊所说之三问、三说、三答者,缘何而如是说耶?

友等!比丘于此三法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于

现法而尽苦际]。何等为三法耶?

即:三受。

友等!比丘于此三法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于

现法而尽苦际。

世尊所说之三问、三说、三答者,缘此而如是说。

六 世尊所说之四问、四说、四答者,缘何而如是说耶?

友等!比丘于此四法而正善修习其心,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦

际。何等为四法耶?

即:四念处。

友等!比丘于此四法而正善修习其心,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦

际。

世尊所说之四问、四说、四答者,缘此而如是说。

七 世尊所说之五问、五说、五答者,缘何而如是说耶?

友等!比丘于此五法而正善修习其心,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦

际。何等为五法耶?

即:五根是。

十集 第三 大品 二三七

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增支部经典六二三八

[友等!比丘于此五法而正善修习其心,正观边际,正现观其义,于现法而尽

苦际。

世尊所说之五问、五说、五答者,缘此而如是说。

世尊所说之六问、六说、六答者,缘何而如是说耶?

友等!比丘于此六法而正善修习其心,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦

际]。何等为六法耶?

57 即:六出离界1。

[友等!比丘于此六法而正善修习其心,正观边际,正现观其义,于现法而尽

苦际。

世尊所说之六问、六说、六答者,缘此而如是说。

世尊所说之七问、七说、七答者,缘何而如是说耶?

友等!比丘于七法而正善修习其心,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦际]。

何等为七法耶?

即:七觉分。

[友等!比丘于此七法而正善修习其心,正观边际,正现观其义,于现法而尽

苦际。

世尊所说之七问、七说、七答者,缘此而如是说。

世尊所说之八问、八说、八答者,缘何而如是说耶?

友等!比丘于此八法而正善修习其心,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦

际。何等为八法耶?

即:八支圣道。

友等!比丘于此八法而正善修习其心,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦

际。

世尊所说之八问、八说、八答者,缘此而如是说。

八 世尊所说之九问、九说、九答者,缘何而如是说耶?

友等!比丘于此九法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于

现法而尽苦际。何等为九法耶?

即:九有情居。

十集 第三 大品 二三九

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增支部经典六二四0

友等!比丘于此九法而正厌患,正离贪,正解脱,正观边际,正现观其义,于

现法而尽苦际。

世尊所说之九问、九说、九答者,缘此而如是说。

九 世尊所说之十问、十说、十答者,缘何而如是说耶?

友等!比丘于此十法而正善修习其心,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦

际。何等为十法耶?

即:十善业道2。

58 友等!比丘于此十法而正善修习其心,正观边际,正现观其义,于现法而尽苦

际。

世尊所说之十间、十说、十答者,缘此而如是说。

一0 友等!世尊于大问中所说:“一问、一说、一答,[二问、二说、二答,三问、

三说、三答,四问、四说、四答,五问、五说、五答,六间、六说、六答,七问、

七说、七答,八问、八说、八答,九问、九说、九答,十问、十说、]十答。”,我

将世尊所略说之义,如是广解。

友等!汝等若有疑者,则往诣世尊所在之处,请教此义。如世尊所说,欢喜受

持!

唯然,大姊!

迦战罗之优婆塞者,对于迦战罗比丘尼之所说,欢喜随喜,即从座起,礼敬迦

战罗比丘尼,作右绕而往诣世尊所在之处。至已,礼敬世尊而退坐一面。坐于一面

之迦战罗优婆塞,将与迦战罗比丘尼相俱所谈话之一切禀告世尊。

59 一一 善哉、善哉!居士等。居士等!迦战罗比丘尼是聪明。居士等!迦战罗比丘

尼有大慧。居士等!汝等若至我处寻问此义,我亦如迦战罗比丘尼之所说而说。此

义如是。当如是受持!

注1 六集一三经(汉译南传大藏经第二十二卷一七页)。

2 十集一七六经。

十集(续)1

二十九 拘萨罗(一)1

十集 第三 大品 二四一

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增支部经典六二四二

一 诸比丘!凡于迦尸拘萨罗国之一切,凡于拘萨罗王波斯匿所有之境界中,说拘

萨罗王波斯匿为最胜。诸比丘!连拘萨罗王波斯匿亦有变异、变易。诸比丘!如是

观,有闻之圣弟子,乃厌患于此,厌患此最胜而离贪,况于下贱者!

二 诸比丘!凡日月周回,偏照诸方为千世界。于其千世界有千日、千月、千须弥

山王、千阎浮提洲、千西牛货洲、千北俱卢洲、千东胜身洲、四千大海、四千大王、

千四大天王、千忉利天、千夜摩天、千兜率天、千化乐天、千他化自在天、千梵世。

诸比丘!凡于千世界之中,说大梵为最胜。诸比丘!连大梵亦有变异、变异。诸比

60 丘!如是观,有闻之圣弟子乃厌患于此,厌患此最胜而离贪,况于下贱者!

三 诸比丘!2时,此世亦当有败坏。诸比丘!此世败坏之时,众生多生于光音天。

于彼中为意生,以喜为食,自光明而行于虚空,净住久远长时而住。诸比丘!世败

坏之时,说光音天为最胜。诸比丘!连光音天亦有变异、变易。诸比丘!如是观,

有闻之圣弟子乃厌患于此,厌患此最胜而离贪,况于下贱者!

四 诸比丘!有十种偏处3。何等为十偏处耶?

一者了解地偏,于上、下、傍是无二、无量。一者了解水偏,[于上、下、傍是

无二、无量]。一者了解火偏,[于上、下、傍是无二、无量]。一者了解风偏,[于

上、下、傍是无二、无量]。一者了解青偏,[于上、下、傍是无二、无量]。一者了

解黄偏,[于上、下、傍是无二、无量]。一者了解赤偏,[于上、下、傍是无二、无

量]。一者了解白偏,[于上、下、傍是无二、无量]。一者了解空偏,[于上、下、

傍是无二、无量]。一者了解识偏,[于上、下、傍是无二、无量]。

诸比丘!此为十偏处。

五 诸比丘!于此十偏处中,所谓“一者了解识偏,于上、下、傍是无二、无量”乃

最胜。诸比丘!有如是想之有情。诸比丘!连有如是想之有情亦有变异、变异。诸

61 比丘!如是观,有闻之圣弟子乃厌患此,厌患此最胜而离贪,况于下贱者!

六 诸比丘!有八胜处4。何等为八胜处耶?

一者内有色想,外观少许好、丑之诸色,如是得“胜彼[诸色]而知见”之想。

此乃第一之胜处。

一者内有色想,外观无量好、丑之诸色,如是得“胜彼[诸色]而知见”之想。

此乃第二之胜处。

十集 第三 大品 二四三

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增支部经典六二四四

一者内无色想,外观少许好、丑之诸色,如是得“胜彼[诸色]而知见”之想。

此乃第三之胜处。

一者内无色想,外观无量好、丑之诸色,如是得“胜彼[诸色]而知见”之想。

此乃第四之胜处。

一者内无色想,外观诸色为青、青显、青现、青光,犹如乌摩迦华之青、青显、

青现、青光,犹如磨碾两面波罗捺衣之青、青显、青现、青光。如是,一者内无色

想,外观诸色为青、青显、青现、青光,而如是得“胜彼[诸色]而知见”之想。此

乃第五之胜处。

一者内无色想,外观诸色为黄、黄显、黄现、黄光,犹如羯尼迦华之黄、黄显、

62 黄现、黄光,犹如磨碾两面波罗捺衣之黄、黄显、黄现、黄光。如是,一者内无色

想,外观诸色为黄、黄显、黄现、黄光,而如是得“胜彼[诸色]而知见”之想。此

乃第六之胜处。

一者内无色想,外观诸色为赤、赤显、赤现、赤光。犹如般豆时婆迦华之赤、

赤显、赤现、赤光,犹如磨碾两面波罗捺衣之赤、赤显、赤现、赤光。如是,一者

内无色想,外观诸色为赤、赤显、赤现、赤光,而如是得“胜彼[诸色]而知见”之

想。此乃第七之胜处。

一者内无色想,外观诸色为白、白显、白现、白光。犹如太白之白、白显、白

现、白光,犹如磨碾两面波罗捺衣之白、白显、白现、白光。如是,一者内无色想,

外观诸色为白、白显、白现、白光,而如是得“胜彼[诸色]而知见”之想。此乃第

八之胜处。

诸比丘!此为八胜处。

七 诸比丘!于此八胜处之中,一者内无色想,外观诸色为白、白显、白现、白光,

而如是得“胜彼[诸色]而知见”之想者为最胜。诸比丘!有如是想之有情。诸比丘!

63 连有如是想之有情亦有变异、变易。诸比丘!如是观,有闻之圣弟子乃厌患于此,

厌患此最胜而离贪,况于下贱者!

八 诸比丘!有四行。何等为四行耶?

即:苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行。

诸比丘!此为四行。

十集 第三 大品 二四五

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增支部经典六二四六

九 诸比丘!于此四行中,乐速通行者为最胜。诸比丘!有如是行之有情。诸比丘!

连有如是行之有情亦有变异、变易。诸比丘!如是观,有闻之圣弟子乃厌患于此,

厌患此最胜而离贪,况于下贱者!

一0 诸比丘!有四想。何等为四想耶?

一者少了解,一者多了解,一者无量了解,一者“无所有”而了解无所有处。

诸比丘!此为四想。

一一 诸比丘!于此四想中,“无所有”而了解无所有处者为最胜。诸比丘!有如是

想之有情。诸比丘!连有如是想之有情亦有变异、变易。诸比丘!如是观,有闻之

圣弟子乃厌患于此,厌患此最胜而离贪,况于下贱者!

64 一二 诸比丘!于诸异学之成见中,所谓“若无我无我所,则将无我无我所5”者,

为最胜。诸比丘!于有如是见者,则可期“诸有之无厌者应无此人,诸有灭之厌足者,

应无此人。”诸比丘!有如是见之有情。诸比丘!连有如是见之有情亦有变异、变易。

诸比丘!如是观,有闻之圣弟子乃厌患于此,厌患此最胜而离贪,况于下贱者!

一三 诸比丘!有一类沙门、婆罗门6,施设胜义清净。

一四 诸比丘!于施设胜义清净者之中,偏超无所有处,具足非想非非想处而住者,

为最胜。证知此,为现证此而说法。诸比丘!有如是说之有情。诸比丘!连有如是

说之有情亦有变异、变易。诸比丘!如是观,有闻之圣弟子乃厌患于此,厌患此最

胜而离贪,况于下贱者!

一五 诸比丘!有一类沙门、婆罗门,施设胜义现法涅槃。

一六 诸比丘!于施设胜义现法涅槃者之中,如实知六触处之集起、灭尽、尝味、

过患、出离,无取而解脱者,为最胜。诸比丘!我乃如是说,如是演说,有一类沙

门、婆罗门以非有、空虚、虚妄、非实而诽谤:“沙门瞿昙者,不施设诸欲之偏知,

不施设诸色之偏知,不施设诸受之偏知。”

65 一七 诸比丘!我施设诸欲之偏知,施设诸色之偏知,施设诸受之偏知,于现法而

无欲、寂灭、清凉,施设无取般涅槃。

注1 汉译中阿含二一五(大正藏一.七九九b)。

2 长部经典原典第一卷一七页。O.Franke,Dighanikaya.S.25 Anm.5.

十集 第三 大品 二四七

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增支部经典六二四八

3 十集二五经(本卷所收)。

4 八集六五经(汉译南传大藏经第二十三卷二一二页)。

5 “无我”云云。出相应部(汉译南传大藏经第十四卷二七七页其他。)于原注言:“若我过

去无者,则无现。现此我体;若我未来无,则无少分之障碍。”

6 沙门、婆罗门以下于原本“……乃至……”依暹罗本即无任何之省略。

三十 拘萨罗(二)

一 尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时,拘萨罗王波斯匿战胜,得意趣,由

战斗而还。时,拘萨罗王波斯匿即出而往僧园。此车乘行至车乘所能到之处,自车

乘而下,步入僧园。

二 其时,众多之比丘,露地经行。时,拘萨罗王波斯匿到彼诸比丘住处。到已,

对彼诸比丘而言:

大德!世尊、应供、正等觉者,今住何处耶?大德!我等欲见彼世尊、应供、

正等觉者。

大王!于彼处有闭户之精舍,静往徐入外缘,謦咳而叩闩,世尊当为汝开门。

三 时,拘萨罗王波斯匿静往于彼闭户之精舍,徐入外缘,謦咳而叩闩,世尊即为

之开门。时,拘萨罗王波斯匿入于精舍,以头面顶礼世尊之足,以口唯吻世尊之足,

以手抚摸称名而言:

66 大德!我乃拘萨罗王波斯匿,大德!我乃拘萨罗王波斯匿。

大王!汝复观何等义趣之故,于此身作如是最胜敬礼,承示慈爱耶?

四 大德!我乃观知恩、知报之故,于世尊作如是最胜敬礼,承示慈爱。大德!世

尊为众人之利益、众人之安乐而行,令众人得圣正之理,即令安住正真法性、善法

性。大德!世尊为众人之利益、众人之安乐而行,令众人得圣正之理,即令安住正

真法性、善法性故。大德!我观此义趣故,于世尊作如是最胜敬礼,承示慈爱。

五 大德!复次,世尊有戒,有佛戒、圣戒、善戒,成就善戒。大德!世尊有戒,

有佛戒、圣戒、善戒,成就善戒故。大德!我观此义趣之故,于世尊作如是最胜敬

礼,承示慈爱。

67 六 大德!复次,世尊于长夜住阿练若,亲近于阿练若、林间、僻地等边陬之坐卧

十集 第三 大品 二四九

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增支部经典六二五0

处。大德!世尊于长夜住阿练若,住阿练若、林间、僻地等边陬之坐卧处故,我观

此义趣故,于世尊作如是最胜敬礼,承示慈爱。

七 大德!复次,世尊以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足。大德!世

尊以任何之衣、食、坐卧其、病药、资具亦能满足故,我观此义趣故,于世尊作如

是最胜敬礼,承示慈爱。

八 大德!复次,世尊是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。大德!

世尊为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田故,我观此义趣故,于世

尊作如是最胜敬礼,承示慈爱。

九 大德!复次,世尊是除遣能使趣向心离盖之论,所谓:少欲论、知足论、远离

论、不杂处论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论,得如是之论者

随乐欲,得而无艰难,得而无梗涩。大德!世尊是除遣能使趣向心离盖之论,所谓

少欲论、[知足论、远离论、不杂处论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、]解

脱智见论,得如是之论者,随乐欲,得而无艰难,得而无梗涩故,我观此义趣故,

于世尊作如是最胜敬礼,承示慈爱。

68 一0 大德!复次,世尊是得四静虑增上心之现法乐住者,随乐欲,得而无艰难,

得而无梗涩。大德!世尊是得四静虑增上心之现法乐住者,随乐欲,得而无艰难,

得而无梗涩故,我观此义趣故,于世尊作如是最胜敬礼,承示慈爱。

一一 大德!复次,世尊是随念种种宿住,谓:一生、二生、三生、四生、五生、

十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、

多成坏劫,如是随念:“在彼处,我名如是,姓如是,种姓如是,食如是,受乐苦如

是,寿限如是,自彼处没而往生于彼处;在彼处,名如是,姓如是,种姓如是,食

如是,受乐苦如是,寿限如是,自彼处没而来生于彼处。”随念种种宿住、其相、状。

大德!世尊随念种种宿住……乃至……如是随念……故,我观此义趣故,于世尊作

如是最胜敬礼,承示慈爱。

一二 大德!复次,世尊以清净超人之天眼,见有情之死生,知有情随业而受劣、

胜、好色、恶色、善趣、恶趣。“嗟夫!此诸有情者,成就身恶行,成就语恶行,成

就意恶业,诽谤圣者,有邪见,取邪见业,身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、

69 地狱。嗟夫!又此诸有情者,成就身善行,成就语善行,成就意善业,不诽谤圣者,

十集 第三 大品 二五一

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增支部经典六二五二

有正见,取正见业,身坏命终而往生于善趣、天世。”以如是清净超人之天眼,见有

情之死生,知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。大德!世尊以清净

超人之天眼……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣故,我

观此义趣故,于世尊作如是最胜敬礼,承示慈爱。

一三 大德!复次,世尊依诸漏尽而于现法自证知,现证无漏之心解脱、慧解脱具

足而住。大德!世尊依诸漏尽而[于现法自证知,]现证无漏之心解脱、慧解脱具

足而住故,我观此义趣故,于世尊作如是最胜敬礼,承示慈爱。

一四 大德!今我等当往,我等多所作,多所办。

大王!然则,当自知时。

时,拘萨罗王波斯匿即从座起,礼敬世尊,作右绕而去。

第三 大品[毕]

摄颂曰:

70 (一)师子、(二)胜解、(三)身、

(四)周陀、(五)偏[处]、

(六)迦梨、(七~八)二之大问、

(九~一0)二之拘萨罗。

第四 优波离品

三十一 优波离.遮说戒

一 尔时,具寿优波离往诣世尊所在之处。诣已,礼敬世尊退坐一面。坐于一面之

具寿优波离白世尊而言:

二 大德!1如来2缘几种之义趣为诸弟子制学处,说波罗提木叉耶?

优波离!如来缘十种义趣为诸弟子制学处,说波罗提木叉。何等为十耶?

三 即为僧伽之极善,为僧伽之安乐,为恶人之折伏,为善美比丘之乐住,为防护

现法之漏,为阻害当来之漏,为令未信者而信,为令已信者而增长,为令律正法,

为摄受其律。

诸比丘!如来缘此十种义趣为诸弟子制学处,说波罗提木叉。

十集 第四 优波离品 二五三

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增支部经典六二五四

四 大德!3遮波罗提木叉有几种耶?

优波离!遮波罗提木叉有十种。何等为十耶?

71 五 即犯波罗夷者坐于其众会,为波罗夷说未了,未受具足戒者坐于其众会,为未

受具足戒说未了,舍学者在其众会,为舍学说未了,黄门在其众会,为黄门说未了,

污比丘尼者在其众会,为污比丘尼说未了。

优波离!遮波罗提木叉有此十种。

注1 参照第二--三节、二集十七品(汉译南传大藏经第十七卷一四六页)、汉译增一阿含

四六.一(大正藏二.七七五c)。

2 “如来”。底本tathagatassa是tathagatena之误。

3 参照第四--五节律藏原典第二卷二四三页(南传大藏经第四卷三二六页)。

三十二 断事人1

一 大德!成就几种法之比丘,可选为断事人耶?

优波离!成就十法之比丘,可选为断事人。何等为十法耶?

二 优波离!此处有比丘,具戒,防护波罗提木叉律仪,行、所行具足而住,见于

微小之罪而怖畏,受持而学学处。多闻而受持所闻,积集所闻,如初善、中善、后

善及文、义具足之诸法,宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻诸法而受持,以言通

利,以意观察,以见善通达。广义了解两部之波罗提木叉,就经与相而善分别,善

通晓,善决定。于律安住不动。于自他两派而堪能语、解、观、静。善巧止灭静事

72 之生起。知诤事。知诤事之集起。知诤事之灭尽。知顺诤事灭尽之道。

注1 律藏原典第二卷九五页(汉译南传大藏经第四卷一三0页)。

三十三 具足戒1

一 大德!成就几种法比丘可授具足戒耶?

优波离!若成就十法,比丘可授具足戒。何等为十法耶?

二 优波离!此处有比丘,具戒,防护波罗提木叉之律仪,行、所行具足而住,见

十集 第四 优波离品 二五五

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增支部经典六二五六

于微小之罪而怖畏,受持而学学处。多闻而受持所闻,积集所闻,如初善、中善、

后善及文、义具足之诸法,宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻诸法而受持,以言

通利,以意观察,以见善通达。广义了解波罗提木叉,就经与相而善分别、善通达,

善决定。能[自]侍于病者,或[令他]侍[于病者]。能[自]除不欣喜,或[令

他]除[不欣喜]能如法灭已生之恶作。能如法离已生之成见。能劝导于增上戒。

能劝导于增上心。能劝导于增上慧。

优波离!若成就此十法者,比丘可授具足戒。

注1 参照律藏原典第一卷六四页(南传大藏经第三卷八四页)第五卷一八一页(南传大藏经第

五卷二八四页)。

73 三十四 依止沙弥1

一 大德!若成就几种法,比丘可与依止耶?……乃至……可畜沙弥耶?

优波离!若成就十法,比丘可畜沙弥。何等为十法耶?

二 优波离!此处有比丘,具戒,[防护波罗提木叉之律仪,行、所行具足而住,见

于微小之罪而布畏]受持而学学处。多闻而[受持所闻,积集所闻,如初善、中善、

后善及文、义具足之诸法,宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻诸法而受持,以言

通利,以意观察,]以见善通达。广义了解波罗提木叉,就经与相而善分别,善通

晓,善决定。能[自]侍于病者,或[令他]侍[于病者]。能[自]除不欣喜,或

[令他]除[不欣喜]。能如法灭已生之恶作。能如法离已生之成见。能劝导于增上

成。能劝导于增上心。能劝导于增上慧。

优波离!若成就此十法者,比丘可畜沙弥。

注1 参照前经。

三十五 破僧1

一 大德!破僧,称之为破僧者,何等为僧破耶?

74 二 优婆离!此处有诸比丘,说非法为法,说法为非法,说非律为律,说律为非律,

十集 第四 优波离品 二五七

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增支部经典六二五八

说非如来之所说所言为如来之所说所言,说如来之所说所言为非如来之所说所言,

说非如来之常所行法为如来之常所行法,说如来之常所行法为非如来之常所行法。

说非如来之所制为如来之所制,说如来之所制为非如来之所制。

彼等,以此十事诱惑而行不共之羯磨,诵不共之波罗提木叉。优波离!此为僧

破。

注1 律藏原典第二卷二0四页(汉译南传大藏经第四卷二七八页)。

三十六 和合僧1

一 大德!和合僧,称之为和合僧者,何等为僧和合耶?

二 优婆离!此处有诸比丘,说非法为非法,说法为法,说非律为非律,说律为律,

说非如来之所说所言为非如来之所说所言,说如来之所说所言为如来之所说所言,

说非如来之常所行法为非如来之当所行法,说如来之常所行法为如来之常所行法,

说非如来之所制为非如来之所制,说如来之所制为如来之所制。

彼等,以此十事不诱不惑而不行不共之羯磨,不诵不共之波罗提木叉。优波离!

此为僧和合。

注1 律藏原典第二卷二0四页(汉译南传大藏经第四卷二七九页)。

75 三十七 破僧(一)

一 时,具寿阿难往诣世尊所在之处。至已,礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具

寿阿难者白世尊而言:

二 大德!破僧,称之为破僧者,何等为僧破耶?

三 阿难!此处有诸比丘,说非法为法,说法为非法,说非律为律,说律为非律,

说非如来之所说所言为如来之所说所言,说如来之所说所言为非如来之所说所言,

说非如来之常所行法为如来之常所行法,说如来之常所行法为非如来之常所行法,

说非如来之所制为如来之所制,说如来之所制为非如来之所制。

彼等,以此十事诱惑而行不共之羯磨,诵不共之波罗提木叉。阿难!此为僧破。

十 集 第四 优波离品 二五九

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增支部经典六二六0

三十八 破僧(二)1

一 大德!若破和合僧者,何等为积耶?

二 阿难!积一劫住之罪过。

三 大德!何等为一劫住之罪过耶?

四 阿难!一劫煮于地狱

76 破僧者即赴

于恶趣地狱

而一劫留住

若是喜部众

住于非法者

则是失安稳

破和合僧者

地狱煮一劫

注1 参照律藏原典第二卷二0页(汉译南传大藏经第四卷二七九页)。

三十九 阿难(一)

一 大德!和合僧,称之为和合僧者,何等为僧和合耶?

二 阿难!此处有诸比丘,说非法为非法,说法为法,说非律为非律,说律为律,

说非如来之所说所言为非如来之所说所言,说如来之所说所言为如来之所说所言,

说非如来之常所行法为非如来之常所行法,说如来之常所行法为如来之常所行法,

说非如来之所制为非如来之所制,说如来之所制为如来之所制。

彼等,以此十事而不诱不惑,不行不共之羯磨,不诵不共之波罗提木叉。阿难!

此为僧和合。

四十 阿难(二)1

一 大德!若使破僧和合者,则何等为积耶?

二 阿难!积梵福。

三 大德!何等为梵福耶?

十集 第四 优波离品 二六一

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增支部经典六二六二

四 阿难!于天上受乐一劫。

77 僧伽和合与和合者,

摄受是乐。

若喜和合住于法,

则不失安稳。

若令僧伽和合,

于天上乐一劫。

注1 律藏原典第二卷二0五页(汉译南传大藏经第四卷二七九页)。

第四 优波离品[毕]

此中摄颂曰:

(一)优波离.遮[说戒]、

(二)断事人、(三)具足戒

(四)依止、沙弥、(五~八)二破[僧]、

(九~一0)二阿难。

第五 骂詈品

四十一 诤论

一 尔时,具寿优波离往诣世尊所在之处。诣已,礼敬世尊退坐一面。坐于一面之

具寿优波离白世尊言:

二 大德!有何因何缘,于僧伽生诉讼、斗诤、论议、诤论,比丘不住于安乐耶?

三 优波离!此处有诸比丘,说非法为法,说法为非法,说非律为律,说律为非律,

说非如来之所说所言为如来之所说所言,说如来之所说所言为非如来之所说所言,

说非如来之常所行法为如来之常所行法,说如来之常所行法为非如来之常所行法,

说非如来之所制为如来之所制,说如来之所制为非如来之所制。

优波离!有此因此缘,于僧伽生诉讼、斗诤、论议、诤论,比丘不住于安乐。

十集 第五 骂詈品二六三

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增支部经典六二六四

四十二 诤根(一)

一 大德!诤根有几种耶?

二 优波离!诤根有十种。何等为十种耶?

三 优波离!此处有诸比丘,说非法为法,说法为非法,说非律为律,说律为非律,

说非如来之所说所言为如来之所说所言,说如来之所说所言为非如来之所说所言,

说非如来之常所行法为如来之常所行法,说如来之常所行法为非如来之常所行法,

说非如来之所制为如来之所制,说如来之所制为非如来之所制。

优波离!此乃十种诤根。

四十三 诤根(二)1

一 大德!诤根有几种耶?

二 优波离!诤根有十种。何等为十种耶?

79 三 优波离!此处有诸比丘,说无罪为罪,说罪为无罪,说轻罪为重罪,说重罪为

轻罪,说粗罪为非粗罪,说非粗罪为粗罪,说有残罪为无残罪,说无残罪为有残罪,

说有悔除罪为无悔除罪,说无悔除罪为有悔除罪。

优波离!此乃十种诤根。

注1 参照一集十二品(汉译南传大藏经第十七卷一一六页)律藏原典第二卷二四八页(汉译南

传大藏经第四卷三二八页)。

四十四 拘尸

一 尔时,世尊住拘尸城之灵供处密林。世尊于此处告诸比丘言:

诸比丘!

大德!

彼诸比丘回答世尊。世尊即说:

二 诸比丘!1难诘比丘,若欲难诘他人,则须内观察五法,内修五法而后,可难

诘他人。

内可观察何种五法耶?

三 诸比丘!难诘比丘,若欲难诘他人,则应如是观察:“我身行清净耶?具足清

十集 第五 骂詈品二六五

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增支部经典六二六六

净、无穿、无过之身行耶?于我有此法耶?”。诸比丘!若比丘身行不清净,不具足

清净、无穿、无过之身行,则对彼而有言说者。说:“具寿!但愿且学身行!”。

四 诸比丘!复次,难诘比丘若欲难诘他人,则应如是观察:“我乃语行清净耶?具

足清净、无穿、无过之语行耶?于我有此法耶?”。诸比丘!若比丘诸行不清净,不

具足清净、无穿、无过之语行,则对彼而有言说者。说:“具寿!但愿且学语行!”。

80 五 诸比丘!复次,难诘比丘若欲难诘他人,则应如是观察:“我于同梵行者,修无

碍之慈心耶?于我有此法耶?”。诸比丘!若比丘于同梵行者,不修无碍之慈心,则

对彼而有言说者。说:“具寿!但愿且于同梵行者修慈心!”。

六 诸比丘!复次,难诘比丘若欲难诘他人,则应如是观察:“我是多闻而受持所

闻,积集所闻耶?如初善、中善、后善及文、义具足之诸法,宣说纯一、圆满、清

净之梵行,多闻其法而受持,以言通利,以意观察,以见善通达耶?于我有此法耶?”

诸比丘!若比丘多闻而受持所闻,积集所闻,如初善、中善、后善及文、义具足之

诸法,纯一、圆满、清净之梵行。多闻受持其法,以言通利,以意观察:非以见善

通达,则对彼而有言说者,说:“具寿!但愿且习阿含。”

七 诸比丘!复次,难诘比丘,若欲难诘他人,则应如是观察:“我广义了解两部之

波罗提木叉,就经与相而善分别,善通晓,善决定耶?于我有此法耶?”。诸比丘!

比丘若不广义了解两部之波罗提木叉,就经与相而非善分别,善通晓,善决定,问:

81 “具寿!此即世尊于何处所说耶?”而不能说,则对彼而有言说者。而说:“具寿!但

愿且学律!”。

于内应观察此五法。

八 于内应修何等之五法耶?

九 “我以时说而不以非时说。以实说而不以非实说。以柔软说而不以粗暴说。以有

利益说而不以无利益说。以有慈心说而不以有嗔心说。”

内应修此五法。

诸比丘!难诘比丘,若欲难诘他人,则内应观察此五法,内修此五法之后,可

难诘他人。

注1 参照律藏原典第二卷二四八页(汉译南传大藏经第四卷三三一页)第五卷一九0页(汉译

十集 第五 骂詈品二六七

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增支部经典六二六八

南传大藏经第五卷二九八页)。

四十五 入后宫1

一 诸比丘!若入王之后宫,则有十种过失。何等为十过失耶?

二 诸比丘!王于此处与夫人俱坐,比丘来到此处,若夫人见比丘而笑,比丘见夫

人而笑,王即思念:“必是已作或当作[恶业]。”诸比丘!此乃入王后宫之第一过失。

82 三 诸比丘!复次,王多所作,多所办,往一夫人之后,不忆念。依彼而有娠,王

即思念:“此处余人不来到,但除出家者,当为出家者之所业。”诸比丘!此乃入王

后宫之第二过失。

四 诸比丘!复次,当王之后宫失一宝,王即思念:“此处余人不来到,但除出家者,

当为出家者之所业。”诸比丘!此乃入王后宫之第三过失。

五 诸比丘!复次,当王后宫内之秘密事外漏,王即思念:“此处余人不来到,但除

出家者,当为出家者之所业。”诸比丘!此乃入王后宫之第四过失。

六 诸比丘!复次,于王之后宫,父犯子,子犯父,彼等即思念:“此处余人不来到,

但除出家者,当为出家者之所业。”诸比丘!此乃入王后宫之第五过失。

七 诸比丘!复次,王迁下位者而置于上位,不喜此者即思念:“王与出家者交往,

当为出家者之所业。”诸比丘!此乃入王后宫之第六过失。

八 诸比丘!复次,王迁上位者而置于下位,不喜此者即思念:“王与出家者交往,

当为出家者之所业。”诸比丘!此乃入王后宫之第七过失。

九 诸比丘!复次,王于非时起军,不喜此者即思念:“王与出家者交往,当为出家

者之所业。”诸比丘!此乃入王后宫之第八过失。

83 一0 诸比丘!复次,王得时起军,于中途令还,不喜此者即思念:“王与出家者交

往,当为出家者之所业。”诸比丘!此乃入王后宫之第九过失。

一一 诸比丘!复次,于王之后宫,有象之驰驱2,马之驰驱,车之驰驱,有可染

之色、声、香、味、所触而不相称于出家者。诸比丘!此乃入王后宫之第十过失。

诸比丘!此乃入王后宫之十种过失。

注1 参照律藏原典第四卷一五九页(汉译南传大藏经第二卷二一五页)。汉译增一阿含四六·

十 集 第五 骂詈品 二六九

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增支部经典六二七0

六(大正藏二.七七七a)。

2 “象之驰驱”等底本sammada是sammadda之误。

四十六 释氏1

一 尔时,世尊住释氏国迦毗罗卫之尼拘律园。时,众多释氏之优婆塞,于布萨之

当日往诣世尊所在之处。诣已,礼敬世尊退坐一面。世尊对坐于一面之释氏之优婆

塞说:

二 诸释氏!汝等行八分成就之布萨2耶?

大德!我等对八分成就之布萨者,时而行,时而不行。

诸释氏!汝等不利,不善利,汝等如是生忧悲之怖畏,生死之怖畏,于八分成

就之布萨者,时而行,时而不行。

84 诸释氏!汝等之意云何。此处有人,以若干之事业,不犯不善前于一日获半迦

利沙槃,能称为“此人是堪能、精勤”耶?

唯、唯,大德!

诸释氏!汝等之意云何。此处有人,以若干之事业,不犯不善而于一日获一迦

利沙槃,能称为“此人是堪能、精勤”耶?

唯然,大德!

诸释氏!汝等之意云何。此处有人,以若干之事业,不犯不善前于一日获二迦

利沙槃……乃至……获三迦利沙槃……获四迦利沙槃……获五迦利沙槃……获六迦

利沙槃……获七迦利沙槃……获八迦利沙槃……获九迦利沙槃……获十迦利沙槃

……获二十迦利沙槃……获三十迦利沙槃……获四十迦利沙槃……获五十迦利沙

槃,能称为“此人是堪能、精勤”耶?

唯、唯,大德!

诸释氏!汝等之意云何。彼人日日获百迦利沙槃、千迦利沙槃,随得而藏,若

活百岁3则成大蓄财耶?

唯然,大德!

诸释氏!汝等之意云何。彼人以财为因,以财为缘,以财为基前于一夜、一日、

半夜、半日,一向觉受安乐而住耶?

十集 第五 骂詈品二七一

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增支部经典六二七二

不也,大德!

何以故耶?

大德!欲为无常,是空虚,是虚妄,是虚诳法。

85 三 诸释氏!此处我弟子十年住于不放逸、热心、精勤,如我所教诫而行,则百年、

百百年、百千年、百百千年,皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者,为预

流者更是不待问。

诸释子!不说十年。此处我弟子九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、

二年、一年住于不放逸、热心、精勤,如我所教诫而行,则百年、百百年、百千年、

百百千年,皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者,为预流者更是不待问。

诸释子!不说一年。此处我弟子十月住于不放逸、热心、精勤,如我所教诫而

行,则百年、百百年、百千年、百百千年,皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、

不还者,为预流者更是不待问。

诸释子!不说十月。此处我弟子九月、八月、七月、六月、五月、四月、三月、

二月、一月、半月住于不放逸、热心、精勤,如我所教诫而行,则百年、百百年、

百千年、百百千年,皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者,为预流者更是

不待问。

诸释子!不说半月。此处我弟子十日夜住于不放逸、热心、精勤,如我所教诫

而行,则百年、百百年、百千年、百百千年,皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、

不还者,为预流者更是不待问。

86 诸释子!不说十日夜。此处我弟子九日夜、八日夜、七日夜、六日夜、五日夜、

四日夜、三日夜、二日夜、一日夜住于不放逸、热心、精勤,如我所教诫而行,则

百年、百百年、百千年、百百千年,皆一向觉受安乐而住。彼将欲为一来者、不还

者,为预流者更是不待问。

诸释氏!汝等不利,不善利,汝等如是生忧悲之怖畏,生死之怖畏,于八分成

就之布萨者,时而行,时而不行。

大德!我等从今日开始,当行八分成就之布萨。

注1 汉译杂阿含四一二(大正藏二.二九七b)。

十集 第五 骂詈品二七三

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增支部经典六二七四

2 “八分成就之布萨”。出三集七十经(汉译南传大藏经第十七卷二九一页)其他。

3 “活百岁”vassastajivi之前的vassatayuko由暹罗本除去。若存在者,应读为vassa-

satayuko。

四十七 摩诃离

一 尔时,世尊住毗舍离大林重阁讲堂。时,离车人摩诃离往诣世尊所在之处。诣

已,礼敬世尊却坐一面。坐于一面之离车人摩诃离白世尊言:

二 大德!以何为因,以何为缘,作恶业,转恶业耶?

摩诃离!以贪为因,以贪为缘,作恶业,转恶业。

摩诃离!以嗔为因,以嗔为缘,作恶业,转恶业。

摩诃离!以痴为因,以痴为缘,作恶业,转恶业。

摩诃离!以非如理作意为因,以非如理作意为缘,作恶业,转恶业。

87 摩诃离!以邪愿心为因,以邪愿心为缘,作恶业,转恶业。

摩诃离!以此为因,以此为缘,作恶业,转恶业。

三 大德!复次,以何为因,以何为缘,作善业,转善业耶?

摩诃离!以无贪为因,以无贪为缘,作善业,转善业。

摩诃离!以无嗔为因,以无嗔为缘,作善业,转善业。

摩诃离!以无痴为因,以无痴为缘,作善业,转善业。

摩诃离!以如理作意为因,以如理作意为缘,作善业,转善业。

摩诃离!以正愿心为因,以正愿心为缘,作善业,转善业。

摩诃离!以此为因,以此为缘,作善业,转善业。

摩诃离!若世间无此十法,则此处无施设非法行、不平等行,如法行、平等行。

摩诃离!然而,世间有此十法故,则有施设非法行、不平等行,如法行、平等行。

四十八 法

一 诸比丘!出家者应数数观察十法。何等为十耶?

二 出家者应数数观察“弃彩色1。”

88 出家者应数数观察“我命乃系属于他。”

出家者应数数观察“我欲改行仪。”

十集 第五 骂詈品二七五

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增支部经典六二七六

出家者应数数观察“我有无非难自我持戒耶?”

出家者应数数观察“有智之同梵行者,审视无非难我持戒耶?”

出家者应数数观察“我一切之可爱、可意与处异而别离。”

出家者应数数观察“我所有业,领受业,胎业,以业为缘者,以业为归趣,我领

受我所造之善恶业。”

出家者应数数观察“我云何而过日夜。”

出家者应数数观察“我喜空闲处2耶?”

出家者应数数观察“我上人法能证得为圣之殊胜智见耶?如是于末期间同梵行

者而不羞愧耶?”

诸比丘!出家者应数数观察此十法。

注1 “弃彩色”(vevanniya)原注举对身断须发,对资具、衣、食、住、药等之出家前后不

同。

2 底本kacci no是kacci nu之误。

四十九 住身

一 诸比丘!十法住于身。何等为十法耶?

二 即:冷、暖、饥、渴、大便、小便、身律仪、语律仪、活命律仪、当来有有行。

三 诸比丘!此十法住于身。

五十 诉讼

89 一 尔时,世尊住舍卫国祇树给孤独园。其时,众多比丘食后,自乞食而还,集座

于讲堂,集会起诉讼,起斗诤,为诤论,相互以口戟冲突而住。时,世尊即于晡时,

从宴默起到讲堂。至已,坐于所设座。坐已之世尊告诸比丘言:

二 诸比丘!汝等今为何论而集坐耶?又为何而中断谈论耶?

大德!我等于此处食后,自乞食而还,集座于讲堂,集会起诉讼,起斗诤,为

诤论,相互以口戟冲突而住。

诸比丘!汝等以信出家,而为出家之善男子不应起诉讼,起斗诤,为诤论,相

互以口戟冲突而住。

十集 第五 骂詈品二七七

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增支部经典六二七八

诸比丘!有十种可念、能发可爱、能发尊重之法,资于摄受、无诤、和合、一

趣。何等为十耶?

三 诸比丘!此处有比丘,具戒,为波罗提木叉之律仪所防护,行、所行具足而住,

见于微小之罪而怖畏,受持学学处。诸比丘!比丘具戒,[为波罗提木叉所防护,行、

所行具足而住,见于微小之罪而怖畏,受持学学处,此乃可念、能发可爱、能发尊

重之法,资于摄受、无诤、和合、一趣。

四 诸比丘!复次有比丘,多闻而受持所闻,积集所闻,如初善、中善、后善及文、

义具足之诸法,宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻受持诸法,以言通利,以意观

90 察,以见而善通达。诸比丘!比丘为多闻而[受持所闻,积集所闻,如初善、中善、

后善及文、义具足之诸法,宣说纯一、圆满、清净之梵行,多闻受持诸法,以言通

利,以意观察,]以见而善通达。此乃可念、能发可爱、能发尊重之法,资于摄受、

无诤、和合、一趣。

五 诸比丘!复次有比丘,有善友、善朋、善辈。诸比丘!比丘有善友、善朋、善

辈者,此乃可念、能发可爱、能发尊重之法,资于摄受、无诤、和合、一趣。

六 诸比丘!复次有比丘,从顺而成就从顺法,堪忍而善受教诫。诸比丘!比丘从

顺而成就从顺法,堪忍而善受教诫者,此乃可念、能发可爱、能发尊重之法,资于

摄受、无诤、和合、一趣。

七 诸比丘!复次有比丘,于同梵行者贵贱之事业,能不懈怠于此,于此成就所应

思量,能作能调。诸比丘!比丘于同梵行者贵贱之事业,能不懈怠于此,于此成就

所应之思量,能作能认者,此乃可念、能发可爱、能发尊重之法,资于摄受、无诤、

和合、一趣。

八 诸比丘!复次有比丘,乐法,爱语,于胜法、胜律而有广大之胜喜。诸比丘!

比丘乐法,受语,于胜法、胜律而有广大之胜喜者,此乃可念、能发可爱、能发尊

重之法,资于摄受、无诤、和合、一趣。

91 九 诸比丘!复次有比丘,发勤而住,断不善法,为具足善法而努力,勇健坚固,

于诸善法而不舍其轭。诸比丘!比丘发勤而住,断不善法,为具足善法而努力,勇

健坚固,于诸善法而不舍其轭者,此乃可念、能发可爱、能发尊重之法,资于摄受、

无诤、和合、一趣。

十集 第五 骂詈品二七九

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增支部经典六二八0

一0 诸比丘!复次有比丘,以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦满足。诸比

丘!比丘以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足者,此乃可念、能发可爱、

能发尊重之法,资于摄受、无诤、和合、一趣。

一一 诸比丘!复次有比丘,有念,成就最胜之念慧,忆念随念久远以前之所作,

久远以前之所说。诸比丘!比丘有念,成就最胜之念慧,忆念随念久远以前之所作,

久远以前之所说者,此乃可念、能发可爱、能发尊重之法,资于摄受、无诤、和合、

一趣。

一二 诸比丘!复次有比丘,有慧,圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧。诸比丘!比

丘有慧,圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧者,此乃可念、能发可爱、能发尊重之法,

资于摄受、无静、和合、一趣。

诸比丘!此十者为可念、能发可爱、能发尊重之法,资于摄受、无诤、和合、

一趣。

第五 骂詈品[毕]

摄颂曰:

92 (一)诤论、(二~三)二[诤]根、

(四)拘尸、(五)入[后宫]、

(六)释氏、(七)摩诃离、(八)法、

(九)住身、(一0)诉讼。

初功德五十经[毕]

第六 己心品

五十一 己心1

一 尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。世尊于此处告诸比丘言:

诸比丘!

大德!

彼诸比丘回答世尊。世尊曰:

二 诸比丘!若比丘于他心不善能,则“于己心当为善能。”诸比丘!如是当学。诸

十集 第六 己心品二八一

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增支部经典六二八二

比丘!云何比丘于己心为善能耶?

三 诸比丘!譬如壮年年少之男女爱好庄饰者,于清净洁白之明镜、明澄之水钵,

自观察面相,若于其处见垢、尘,则为断其垢、尘而精进;若于其处不见垢、尘,

则欢喜思惟圆满,谓:“幸哉!我得清净。”诸比丘!如是,若比丘有所观察,则于

93 善法多饶益2。谓:“我多贪欲而住耶?多无贪而住耶?我多嗔恚心而住耶?多无嗔

心而住耶?我多缠惛眠而住耶?多离惛眠而住耶?我多掉举而住耶?多无掉举而住

耶?我多疑惑而住耶?多超疑惑而住耶?我多忿而住耶?多无忿而住耶?我多染污

心而住耶?多不染污心而住耶?我多暴躁身而住耶?多非暴躁身而住耶?我多懈怠

而住耶?多发勤而住耶?我多不得定而住耶?多得定而住耶?”

四 诸比丘!若比丘观察,而如是了知:“我多贪欲而住,多嗔恚心而住,多缠惛眠

而住,多掉举而住,多疑惑而住,多忿而住,多染污心而住,多暴躁身而住,多懈

怠而住,多不得定而住。”诸比丘!则彼比丘为断彼恶不善法,当起最上之志欲、精

进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘!譬如燃衣、燃头时,为消却其衣、头,

当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘!如是,彼比丘为

断恶不善法,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。

94 五 诸比丘!若比丘观察,而如是了知:“我多无贪欲而住,多无嗔心而住,多离惛

眠而住,多无掉举而住,多超疑惑而住,多无忿而住,多不染污心而住,多非暴躁

身而住,多发勤而住,多得定而住。”诸比丘!则彼比丘安住于彼善法,更当为尽诸

漏而努力。

注1 汉译中阿含一一0(大正藏一.五九八c)。

2 “多饶益”。于原本及暹罗皆为bhikkuno paccavekkhana bahukara hoti kusalesu

dhammesu皆甚难解,今北传汉译:“比丘者若有比观必多所饶益。”故由此改为bahu-

kara为bahupakara。以下五十五经皆同此。

五十二 舍利弗

一 具寿舍利弗于此处告诸比丘而言:

友等诸比丘!

十 集 第六 己心品 二八三

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增支部经典八二八四

友!

彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说:

二 友等!若比丘于他心不善能,则“于己心当为善能。”诸比丘!当如是学。友等!

云何比丘于己心为善能耶?

三 友等!譬如壮年年少之男女爱好庄饰者,于清净洁白之明镜、明澄之水钵,自

观察面相,若于其处见垢、尘,则为断其垢、尘而精进;若于其处不见垢、尘,则

欢喜思惟圆满,谓:“幸哉!我得清净。”诸比丘!如是,若比丘有所观察,则于善

95 法多饶益。谓:“我多贪欲而住耶?多无贪而住耶?我多嗔恚心而住耶?多无嗔心而

住耶?我多缠惛眠而住耶?多离惛眠而住耶?我多掉举而住耶?多无掉举而住耶?

我多疑惑而住耶?多超疑惑而住耶?我多忿而住耶?多无忿而住耶?我多染污心而

住耶?多不染污心而住耶?我多暴躁身而住耶?多非暴躁身而住耶?我多懈怠而住

耶?多发勤而住耶?我多不得定而住耶?多得定而住耶?”

四 友等!若比丘观察,而如是了知:“我多贪欲而住,[多嗔恚心而住,多缠惛眠

而住,多掉举而住,多疑惑而住,多忿而住,多染污心而住,多暴躁身而住,多懈

怠心而住,]多不得定而住。”诸比丘!则彼比丘为断彼恶不善法,当起最上之志欲、

精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等!譬如燃衣、燃头时,为消却其衣、头,

当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等!如是,彼比丘为断

恶不善法,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。

五 友等!若比丘观察,而如是了知:“我多无贪欲而住,[多无嗔心而住,多离惛

眠而住,多无掉举而住,多超疑惑而住,多无忿而住,多不染污心而住,多非暴躁

身而住,多发勤而住,]多得定而住。”友等!彼比丘安住于彼善法,更当为尽诸漏

而努力。

96 五十三 止住1

一 诸比丘!我对于善法之止住者不赞叹,况衰退者乎?诸比丘!我对于善法之增

长者赞叹,不止住了不衰退。

诸比丘!云何于善法之衰退者不止住,不增长耶?

二 诸比丘!此处有比丘,若有所笃信、禁戒、所闻、布施、智慧、辩才,然而,

彼之诸法不止住,不增长。诸比丘!此称为善法之衰退者不止住,不增长。诸比丘!

十集 第六 己心品二八五

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增支部经典六二八六

如是称为对于善法之衰退者不止住,不增长。

诸比丘!云何善法之止住者不衰退,不增长耶?

三 诸比丘!此处有比丘,若有所笃信、禁戒、所闻、布施、智慧、辩才,然而,

彼之诸法不衰退,不增长。诸比丘!此称为善法之止住者不衰退,不增长。诸比丘!

如是称为善法之止住不衰退,不增长。

诸比丘!云何善法之增长者不止住,不衰退耶?

四 诸比丘!此处有比丘,若有所笃信、禁戒、所闻、布施、智慧、辩才,然而,

彼之诸法不止住,不衰退。诸比丘!此称为善法之增长者不止住,不衰退。诸比丘!

如是称为善法之增长者不止住,不衰退。

五 诸比丘!若比丘于他心2不善能,则“于己心当为善能。”诸比丘!当如是学。

诸比丘!云何比丘于己心为善能耶?

97 六 诸比丘!譬如壮年年少之男女爱好庄饰者,于清净洁白之明镜、明澄之水钵,

自观察面相,若于其处见垢、尘,则为断其垢、尘而精进;若于其处不见垢、尘,

则欢喜思惟圆满,谓:“幸哉!我得清净。”诸比丘!如是,若比丘有所观察,则于

善法多饶益。谓:“我多贪欲而住耶?多无贪而住耶?我多嗔恚心而住耶?多无嗔心

而住耶?我多缠惛眠而住耶?多离惛眠而住耶?我多掉举而住耶?多无掉举而住

耶?我多疑惑而住耶?多超疑惑而住耶?我多忿而住耶?多无忿而住耶?我多染污

心而住耶?多不染污心而住耶?我多暴躁身而住耶?多非暴躁身而住耶?我多懈怠

而住耶?多发勤而住耶?我多不得定而住耶?多得定而住耶?”

七 诸比丘!若比丘观察,而如是了知:“我多贪欲而住,多嗔恚而住,多缠惛眠而

住了多掉举而住,多疑惑而住,多忿而住,多染污心而住,多暴躁身而住,多懈怠

98 而住,多不得定而住。”诸比丘!则彼比丘为断彼恶不善法,当起最上之志欲、精进、

勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘!譬如燃衣、燃头时,为消却其衣、头,当

起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘!如是,彼比丘为断

彼恶不善法,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。

八 诸比丘!若比丘观察,而如是了知:“我多无贪而住,多无嗔心而住,多离惛眠

而住,多无掉举而住,多超疑惑而住,多无忿而住,多不染污心而住,多非暴躁身

而住,多发勤而住,多得定而住。”诸比丘!则彼比丘安住于彼善法,更当为尽诸漏

十集 第六 己心品二八七

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增支部经典六二八八

而努力。

注1 汉译中阿含九五(大正藏一.五七七b)。

2 “他心。”底本paricitta是paracitta之误。下文也是一样。

五十四 寂止1

一 诸比丘!若比丘于他心不善能,则“于己心当为善能。”诸比丘!当如是学。诸

比丘!云何比丘于己心为善能耶?

二 诸比丘!譬如壮年年少之男女爱好庄饰者,于清净洁白之明镜、明澄之水钵,

自观察面相,若于其处见垢、尘,则为断其垢、尘而精进,若于其处不见垢、尘,

99 则欢喜思惟圆满,谓:“幸哉!我得清净。”诸比丘!如是,若比丘观察,则于善法

多饶益。谓:“我得内心寂止耶?不得内心寂止耶?我得正观增上慧法耶?不得正观

增上慧法耶。”

三 诸比丘!若比丘观察,而如是了知:“我得内心寂止,但不得正观增上慧法。”

诸比丘!则彼比丘安住于内心寂止,当为正观增上慧法而努力。彼于后时得内心寂

止,且得正观增上慧法。

四 诸比丘!若比丘观察,而如是了知:“我得正观增上慧法,不得内心寂止。”诸

比丘!则彼比丘安住于正观增上慧法,当为内心寂止而努力。彼于后时得正观增上

慧法,且得内心寂止。

五 诸比丘!若比丘观察,而如是了知:“我不得内心寂止,不得正观增上慧法。”

诸比丘!则彼比丘为获得彼善法,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、

正知。诸比丘!譬如燃衣、燃头时,为消却其衣、头,当起最上之志欲、精进、勇

100 健、势猛、不退、念、正知。诸比丘!如是,彼比丘为获得彼善法,当起最上之志

欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。彼于后时得内心寂止,且得正观增上慧

法。

六 诸比丘!若比丘观察,而如是了知:“我得内心寂止,且得正观增上慧法。”诸

比丘!则彼比丘安住于彼善法,更当为尽诸漏而努力。

七 诸比丘!我说:衣有二种,[谓]:可亲近与不可亲近。诸比丘!我说:食有二

十 集 第六 己心品 二八九

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增支部经典六二九0

种,[谓]:可亲近与不可亲近。诸比丘!我说:坐卧具有二种,[谓]:可亲近与不

可亲近。诸比丘!我说:村落有二种,[谓]:可亲近与不可亲近。诸比丘!我说:

国土有二种,[谓]:可亲近与不可亲近。诸比丘!我说:人有二种,[谓]可亲近与

不可新近。

八 诸比丘!我说:衣有二种,[谓]:可亲近与不可亲近。如是说者缘何而如是说

耶?

此中,若了知其衣,为:“我若亲近此衣,则不善法增益,善法损减。”如是则

不可亲近其衣。此中,若了知其衣,为:“我若亲近此衣,则不善法损减,善法增益”,

如是则可亲近其衣。

诸比丘!我说:衣有二种,[谓]:可亲近与不可亲近。如是说者缘此而如是说。

九 诸比丘!我说:食有二种,[谓]:可亲近与不可亲近。如是说者缘何而如是说

耶?

101 此中,若了知其食,为:“我若亲近此食,则不善法增益,善法损减。”如是则

不可亲近其。此中,若了知其食,为:“我若亲近此食,则不善法损减,善法增益。”

如是则可亲近其食。

诸比丘!我说:食有二种,[谓]:可亲近与不可亲近。如是说者缘此而如是说。

一0 诸比丘!我说:坐卧具有二种,[谓]:可亲近与不可亲近。如是说者缘何而

如是说耶?

此中,若了知其坐卧具,为:“我若亲近此坐卧具,则不善法增益,善法损减。”

如是则不可亲近其坐卧具。此中,若了知其坐卧具,为:“我若亲近此坐卧具,则不

善法损减,善法增益。”如是则可亲近其坐卧具。

诸比丘!我说:坐卧具有二种,[谓]:可亲近与不可亲近。如是说者缘此而如

是说。

一一 诸比丘!我说:村落有二种,[谓]:可亲近与不可亲近。如是说者缘何而如

是说耶?

此中,若了知其村落,为:“我若亲近此村落,则不善法增益,善法损减。”如

是则不可亲近其村落。此中,若了知其村落,为:“我若亲近此村落,则不善法损减,

善法增益。”如是则可亲近其村落。

十集 第六 己心品二九一

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增支部经典六二九二

诸比丘!我说:村落有二种,[谓]:可亲近与不可亲近。如是说者缘此而如是

说。

一二 诸比丘!我说:国土有二种,[谓]:可亲近与不可亲近。如是说者缘何而如

是说耶?

102 此中,若了知其国土,为:“我若亲近此国土,则不善法增益,善法损减。”如

是则不可亲近其国土。此中,若了知其国土,为:“我若亲近此国土,则不善法损减,

善法增益。”如是则可亲近其国土。

诸比丘!我说:国土有二种,[谓]:可亲近与不可亲近。如是说者缘此而如是

说。

一三 诸比丘!我说:人有二种,[谓]:可亲近与不可亲近。如是说者缘何而如是

说耶?

此中,若了知此人,为:“我若亲近此人,则不善法增益,善法损减”。如是则

不可亲近其人。此中,若了知其人,为:“我若亲近此人,则不善法损减,善法增益。”,

如是可亲近其人。

诸比丘!我说:人有二种,[谓]:可亲近与不可亲近。如是说者缘此而如是说。

注1 汉译中阿含一0九(大正藏一.五七八b)。

五十五 衰退1

一 具寿舍利弗于此处告诸比丘言:

友等诸比丘!

友!

彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说:

二 友等!衰退法之人所谓衰退法之人者。友等!云何为世尊所说衰退法之人耶?

云何为世尊所说不衰退法之人耶?

103 友!我等从远方来到具寿舍利弗座前,欲了知此所说之义。愿具寿舍利弗显示

此所说之义,诸比丘乃从具寿舍利弗听闻受持。

友等!然则,谛听!善自作意!我当说:

十集 第六 己心品二九三

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增支部经典六二九四

唯然,友!

彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说:

友等!云何为世尊所说衰退法之人耶?

三 友等!此处有比丘,不闻未闻之法,忘失已闻之法,前所触心之法,不现行,

不识未识。友等!如是为世尊所说衰退法之人。

友等!复次,云何为世尊所说不衰退法之人耶?

四 友等!此处有比丘,闻未闻之法,不忘失已闻之法,前心所触之法,现行,识

未识。友等!如是为世尊所说不衰退法之人。

五 友等!若比丘于他心不善能,则“于己心当为善能。”友等!如是当学。友等!

云何比丘于己心为善能耶?

六 友等!譬如壮年年少之男女爱好庄饰者,于清净洁白之明镜、明澄之水钵,自

观察面相,若于其处见垢、尘,则为断其垢、尘而精进;若于其处不见垢、尘,则

104 欢喜思惟圆满,谓:“幸哉!我得清净。”友等!如是,若比丘有所观察。则于善法

多饶益。谓:“我多无贪而住耶?于我有此法耶?我多无嗔心而住耶?于我有此法

耶?我多离惛眠而住耶?于我有此法耶?我多无掉举而住耶?于我有此法耶?我多

超疑惑而住耶?于我有此法耶?我多无忿而住耶?于我有此法耶?我多不染污心而

住耶?于我有此法耶?我得内法胜喜耶?于我有此法耶?我得内心寂止耶?于我有

此法耶?我得正观增上慧法耶?于我有此法耶?”

七 友等!若比丘观察,于己而无此一切之善法。友等!则彼比丘为获得此一切之

善法,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等!譬如燃衣、

燃头时,为消却其衣、头,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。

友等!如是,彼比丘为获得此一切之善法,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、

不退、念、正知。

105 八 友等!若比丘观察,于己有一分之善法,于己无另一分之善法。友等!彼比丘

安住于己而有之善法,为获得于己所无之善法,当起最上之志欲、精进、勇健、势

猛、不退、念、正知。友等!譬如燃衣、燃头时,为消却其衣、头,当起最上之志

欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等!如是,彼比丘即安住于己而有之

善法,为获得于己所无之善法,当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、

十集 第六 己心品二九五

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增支部经典六二九六

正知。

九 友等!若比丘观察,于己有此一切之善法。友等!彼比丘安住于此一切之善法,

更当为尽诸漏而努力。

注1 汉译中阿含九六(大正藏一.五七七c)。

五十六 想(一)1

一 诸比丘!若能修习多修十想,则有大果、大功德,究竟于不死,究尽于不死。

何等为十想耶?

二 即:不净想、死想、食违逆想、一切世间不喜想、无常想、无常即苦想、苦即

无我想、断想、离贪想、灭尽想。

诸比丘!若能修习多修此十想,则有大果、大功德,究竟于不死,究尽于不死。

注1 本经及次经、汉译增一阿含四六.九(大正藏二·七八0a)。

106 五十七 想(二)

一 诸比丘!若能修习多修十想,则有大果、大功德,究竟于不死,究尽于不死。

何等为十想耶?

二 即:无常想、无我想、死想、食违逆想、一切世间不喜想、骨想、虫啖想、青

瘀想、穿孔想、膨胀想。

诸比丘!若能修习多修此十想,则有大果、大功德,究竟于不死,究尽于不死。

五十八 根本1

一 诸比丘!若外道修行者,如是问:“友!一切诸法,以何为根本耶?一切诸法,

从何生起耶?一切诸法,从何集起耶?一切诸法,以何为等趣耶?一切诸法,以何

为上首耶?一切诸法,以何为增上耶?一切诸法,以何为最上耶?一切诸法,以何

为核心耶?一切诸法,以何为究竟耶?一切诸法,以何为究尽耶?。”诸比丘!若如

是问,则汝等当云何答彼外道修行者耶?

大德!于我等,法是,以世尊为根,以世尊为眼,以世尊为依。大德世尊!愿

十集 第六 己心品二九七

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增支部经典六二九八

显示此所说之义。诸比丘从世尊听闻受持。

诸比丘!然则,谛听!善自作意!我当说。

唯然,大德!

彼诸比丘回答世尊。世尊说:

107 二 诸比丘!若外道修行者,如是问:“友!一切诸法,以何为根本耶?一切诸法,

从何生起耶?一切诸法,从何集起耶?一切诸法,以何为等趣耶?一切诸法,以何

为上首耶?一切诸法,以何为增上耶?一切诸法,以何为最上耶?一切诸法,以何

为核心耶?一切诸法,以何为究竟耶?一切诸法,以何为究尽耶?。”诸比丘!若如

是问,则汝等当如是答于彼外道修行者:“友!一切诸法,以欲为根本,一切诸法,

从思念生起,一切诸法,从触集起,一切诸法,等趣于受,一切诸法,以定为上首,

一切诸法,以念为增上,一切诸法,以慧为最上,一切诸法,以解脱为核心,一切

诸法,以不死为究竟,一切诸法,以涅槃为究尽。”诸比丘!若如是问,则汝等当如

是答彼外道修行者。

注1 参照八集八十三经(汉译南传大藏经第二十三卷二六一页)、九集十四经(本卷所收)。

五十九 出家

一 诸比丘!是故1当如是学:

二 “当如出家法积习我心。令已生之恶不善法,当永尽于我心而不住。当以无常想

积习我心。当以无我想积习我心。当以不净想积习我心。当以过患想积习我心。了

知世间之平等、不平等2,当以其想3积习我心。了知世间之生、灭,当以其想积

习我心。了知世尊之集起、灭尽,当以其想积习我心。当以断想积习我心。当以离

贪想积习我心。当以灭尽想积习我心。”

108 诸比丘!汝等当如是学。

三 诸比丘!若比丘能如出家法积习其心,令已生之恶不善法永尽其心而不住,以

无常想积习其心,以无我想积习其心,以不净想积习其心,以过患想积习其心,了

知世间之平等、不平等而以其想积习其心,了知世间之生灭而以其想积习其心,了

知世间之集起、灭尽而以其想积习其心,以断想积习其心,以离贪想积习其心,以

十集 第六 己心品二九九

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增支部经典六三00

灭尽想积习其心时,当期二果中之随一果,[谓]:现法中之了悟,或若有余依则是

不还。

注1 “是故”,在文脉上应有前文。在注释“是故”是不如是心积习者,不具足沙门之义故而言是

故”。

2 “世间之平等、不平等”。原注解释为“有情世间之善行、恶行”。

3 “其想”。原本是暹罗本俱有tam-sanna。当改为tam sanna。

六十 耆利摩难

一 尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时,具寿耆利摩难因疾病而重患困苦。

时,具寿阿难即往诣世尊所在之处。至已,礼敬世尊退坐一面。坐于一面之具寿阿

难白世尊言:

二 大德!具寿耆利摩难因疾病而重患困苦。大德世尊唯愿哀愍而到具寿耆利摩难

之处。

阿难!若汝往耆利摩难比丘处说十想,则耆利摩难比丘闻十想,而止其病,是

有是处何等为十想耶?

109 三 即:无常想、无我想、不净想、过患想、断想、离贪想、灭尽想、一切世间不

喜想、一切行无常想、入出息念。

阿难!何等为无常想耶?

四 阿难!此处有比丘,往阿练若,往树下,往空屋而思择:“色是无常,受是无常,

想是无常,行是无常,识是无常。”如是于此五取蕴观无常而住。阿难!此名为无常

想。

阿难!何等为无我想耶?

五 阿难!此处有比丘,往阿练若,往树下,往空屋而思择:“眼是无我,色是无我,

耳是无我,声是无我,鼻是无我,香是无我,舌是是无我,味是无我,身是无我,

所触是无我,意是无我,法是无我。”如是于此内外之六处观无我而住。阿难!此名

为无我想。

阿难!何等为不净想耶?

十集 第六 己心品三0一

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增支部经典六三0二

六 阿难!此处有比丘,自足下而上,自发顶而下,以皮为边际,观察充满种种之

不净之此身,谓:“此身有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、

肋膜、脾、肺肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、浆、唾、

鼻液、髓、尿1。”如是,于此身观不净而住。阿难!此名为不净想。

阿难!何等为过患想耶?

110 七 阿难!此处有比丘,往阿练若,往树下,往空屋而思择:“此身者过患多苦”。

谓:“此身生种种之疾病,谓眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、耳朵病、口病、

齿病、咳嗽、喘气、感冒、烦热、疟、腹病、惛绝、下痢、疼痛、霍乱、癞病、痈

病、白癞、干痟、癞狂、疖、痒、疥、爬伤2、连疮、血胆病、糖尿病、麻痹3、

疮、痔、瘻、胆等起之诸病、痰等起之诸病、风等起之诸病、[三]和合生之诸病、

季节变易所生之诸病、不平等姿势所生之诸病、侵害所生之诸病、业异熟所生之诸

病、寒、热、饥、渴、大便、小便。”如是,于此身观过患而住。阿难!此名为过患

想。

阿难!何等为断想耶?

八 阿难!此处有比丘,不忍许已生之欲寻,令归于断、除、离、无。[不忍许]已

生之嗔寻[,令归于断、除、离、无。][不忍许]已生之害寻[,令归于断、除、

离、无。][不忍许]已生之恶不善法[,令归于断、除、离、无。]阿难!此名为

断想。

阿难!何等为离贪想耶?

九 阿难!此处有比丘,往阿练若,往树下,往空屋而思择:“此乃寂静,此乃殊妙,

即一切行之寂止,一切余依之定弃、爱尽、离贪、涅槃。”阿难!此名为离贪想。

阿难!何等为灭尽想耶?

111 一0 阿难!此处有比丘,往阿练若,往树下,往空屋而思择:“此乃寂静,此乃殊

妙,即一切行之寂止,一切余依之定弃、爱尽、离贪、涅槃。”阿难!此名为灭尽想。

阿难!何等为一切世间不喜想耶?

一一 阿难!此处有比丘,于世间断离近倚、执著,心之摄受、现贪、随眠而不取。

阿难!此名为一切世间不喜想。

阿难!何等为一切行无常想耶?

十集 第六 己心品三0三

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增支部经典六三0四

一二 阿难!此处有比丘,羞、惭、愧耻于一切行。阿难!此名为一切行无常想。

阿难!何等为入出息念4耶?

一三 阿难!此处有比丘,往阿练若,往树下,往空屋而结跏趺坐,正身而持,修

念于普前。如斯,正念而入息。正念而出息,长入息者,即了知:“我长入息”,长

出息者,即了知:“我长出息”,短入息者,即了知:“我短入息”,短出息者,即了

知:“我短出息”,学“我觉偏身而入息”,学“我觉偏身而出息”,学“我止身行而入

息”,学“我止身行而出息”,学“我觉喜而入息”,学“我觉喜而出息”,学“我觉乐而

入息”,学“我觉乐而出息”,学“我觉心行而入息”,学“我觉心行而出息”,学“我止

心行而入息”,学“我止心行而出息”,学“我觉心而入息”,学“我觉心而出息”,学“我

112 令心欢喜而入息”,学“我令心欢喜而出息”,学“我令心得定而[入息”,学“我令心

得定而出息”],学“我令心解脱而[入息”,学“我令心解脱而出息”],学“我观无常

而[入息”,学“我观无常而出息”],学“我观离贪而[入息”],学“我观离贪而出息”],

学“我观灭尽而[入息”,学“我观灭尽而出息”,学“我观定弃而入息”,学“我观定弃

而出息。”阿难!此名为入出息念。

一四 阿难!若汝往耆利摩难比丘处说十想,则耆利摩难比丘者闻此十想,而止其

病,是有所是处。

一五 时,具寿阿难即从世尊处亲受此十想,往具寿耆利摩难之处。至已,对具寿

耆利摩难说此十法。时,具寿耆利摩难闻此十法,其病即止,具寿耆利摩难自病痊

愈,具寿耆利摩难之彼病乃断。

注1 通例“尿”之下,加“头中之脑髓”为三十二身分,现在之个处任何版本皆缺此第三十二。

2 “爬伤”(rakhasa)巴利圣典无此语,注释:“有以瓜爬之病病但处”。

3 “麻痹”。(amsa)此语不明。暂依德语Nyapatiloka,亦不明其根据。

4 “出入息念。”以下文及其释义“出无碍解道”原典第一卷一七五页(南传大藏经第四十卷二

八五页)。

第六 己心品

摄颂曰:

十集 第六 己心品三0五

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增支部经典六三0六

(一)己心、(二)舍利弗、

(三)止住、(四)寂止、

(五)衰退、(六~七)二想、

(八)根本、(九)出家、(一0)耆利[摩难]。

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